《增支部》三•九十九《一把鹽經》             蕭式球

 

 

 “比丘們啊,有人這樣說: 一個人作了各種的業,他會因此而受回各種的報。 比丘們啊,若是這樣說的話,便沒有修行這回事,也不可能把苦徹底滅除的。

比丘們啊,也有人這樣說: 一個人所受的各種報,是由於作了各種業所帶來的各種果。 比丘們啊,若是這樣說的話,便有修行這回事,也能夠把苦徹底滅除了。

比丘們啊,有的人只作了一些輕微的惡業,但這惡業能導致他來生投生於地獄。另外,有的人作了同樣一些輕微的惡業,但這惡業只會令他在現生之中受輕微的報,沒有大的影響。

比丘們啊,哪種是只作了一些輕微的惡業,但導致來生投生地獄的人呢?一個人不修身、不修戒、不修心、不修慧,善的質素少、心靈質素低、住於苦惱之中。這人就是只作了一些輕微的惡業,但導致來生投生地獄的人了。

比丘們啊,哪種是作了一些輕微的惡業,但這惡業只會在現生之中受輕微的報,沒有大影響的人呢一個人修身、修戒、修心、修慧,善的質素多、心靈質素高、住於沒有罣礙之中。這人就是作了一些輕微的惡業,但這些惡業只在現生之中帶來輕微的報,沒有大影響的人了。

比丘們啊,正如有人將一把鹽掉進一小杯水堙C比丘們啊,你們認為怎樣,這把鹽是否會令這杯水鹹得喝不下口呢

尊者啊,是的。

是什麼原因呢?

尊者啊,因杯中的水少,所以這把鹽可以令杯中的水鹹得喝不下口。

比丘們啊,又如有人將同樣一把鹽掉進恆河的河水之中。比丘們啊,你們認為怎樣,這把鹽可否令恆河的河水鹹得喝不下口呢?

尊者啊,不會的。

是什麼原因呢?

尊者啊,因為恆河的河水很多,所以這把鹽不可以令恆河的河水鹹得喝不下口。

比丘們啊,同樣的道理:有的人只作了一些輕微的惡業,但這惡業能導致他來生投生於地獄;有的人作了同樣一些輕微的惡業,但這惡業只會令他在現生之中受輕微的報,沒有大的影響。

比丘們啊,哪種是作了一些輕微的惡業……(和第四段、第五段相同)……沒有大影響的人了。

比丘們啊,正如有的人因欠人一百錢、欠人一錢以至欠人半錢而遭受囚綁。另外,有的人同樣欠人半錢、欠人一錢以至欠人一百錢也不會因此而遭受囚綁。

比丘們啊,哪種是欠人百錢、一錢以至半錢而遭受囚綁的人呢?一個窮人、沒有財產的人、沒有物業的人,這人就是因欠人百錢、一錢以至半錢而遭受囚綁的人了。

比丘們啊,哪種是同樣欠人半錢、一錢以至百錢也不會因此而遭受囚綁的人呢?一個富人、很多財產的人、很多物業的人,這人就是同樣欠人半錢、一錢以至一百錢也不會因此而遭受囚綁的人了。

比丘們啊,同樣的道理:有的人只作了一些輕微的惡業,但這惡業能導致他來生投生於地獄;有的人作了同樣一些輕微的惡業,但這惡業只會令他在現生之中受輕微的報,沒有大的影響。

比丘們啊,哪種是作了一些輕微的惡業……(和第四段、第五段相同)……沒有大影響的人了。

比丘們啊,正如有一個屠羊的屠夫,他對有的來搶走他的羊的人施以各種懲罰,對有的同樣來搶走他的羊的人不會施以各種懲罰。

比丘們啊,哪種搶走屠夫的羊的人會被屠夫施以各種懲撽O?一個窮人、沒有財產的人、沒有物業的人,這人就是因搶走屠夫的羊而被屠夫施以各種懲罰的人了。

比丘們啊,哪種同樣搶走屠夫的羊的人不會被屠夫施以各種懲撽O?一個富人、很多財產的人、很多物業的人,或是大臣,或是國王,這人就是同樣搶走屠夫的羊也不會受屠夫懲罰的人了。屠夫只好合掌恭敬,哀求這個人說: 先生啊,請把羊給回我,或給我這隻羊的價錢吧。

比丘們啊,同樣的道理:有的人只作了一些輕微的惡業,但這惡業能導致他來生投生於地獄;有的人作了同樣一些輕微的惡業,但這惡業只會令他在現生之中受輕微的報,沒有大的影響。

比丘們啊,哪種是作了一些輕微的惡業……(和第四段、第五段相同)……沒有大影響的人了。

比丘們啊,有人這樣說: 一個人作了各種的業,他會因此而受回各種的報。 比丘們啊,若是這樣說的話,便沒有修行這回事,也不可能把苦徹底滅除的。

比丘們啊,也有人這樣說: 一個人所受的各種報,是由於作了各種業所帶來的各種果。 比丘們啊,若是這樣說的話,便有修行這回事,也能夠把苦徹底滅除了。

 

 

    這是一種屬於 宿命論 的業報觀點,認為人所作的一切,必定會受回和一成不變地受回的。若根據這觀點,修行解脫是不可能的事情,因為每個眾生從無始以來都一直在造各種的善惡業,如果造業必定會受報的話,便必定要回來世間投生以承受各種的善惡果報,因此不能解脫生死。               再者,宿命論的業報觀點主張每個人現生的一切,包括人生的際遇、人生的成就、人生的性向、人生的質素等等完全都是由於過去生所造的業來決定的。若根據這觀點,人生的努力也是沒有意義的,因為命運早己註定,即使不努力也會達到註定達到的目標,即使努力也不會達到註定達不到的目標。

                  佛陀曾在另一場合中提到,宿命論(現生的一切由過往的所作來支配)、天神主宰論(現生的一切由天神所主宰)、無因無緣論(現生的一切是無緣無故出現的、偶然發生的)三種論說都對人沒有益處,因為三種論說都否定或不重視個人現生的努力。

          這是佛教的業報觀點,指出我們現在所受的各種果報是有它的原因的,是由於過往所造的業當條件成熟時而產生的。業與果報有它的因果關係,但造業是否能招感果報和招感出什麼的果報,這還需要其它各種的條件來配合。例如阿羅漢果位的聖者入滅後不再受生,因此他們從無始以來所作的善惡業便永遠沒有招感果報的機會了;又例如初果的聖者不會再墮惡道,因此他們從無始以來所作的能導致投生惡道的惡業也再沒有招感果報的機會了。

                  另外,即使是造業感果,不同質素的人所招感的果報也有很大的分別。經文接著所舉出的三個比喻就是說明這一點。所以,根據佛教的業報觀點,修行來提昇人生及解脫生死是一件有可能的事情了。

           

這篇經文可和漢譯本《中阿含》十一《鹽喻經》互相對照。在經文中不單解釋佛教的業報觀點,也提到修行與業報兩者之間的關係,指出一個修行的人,因為他的心靈質素高,所以細微的惡業對他的影響很輕微,不會因此而被拖低生命的質素。

當一個人明白到業報的因果道理和修行能夠提昇人生的道理後,他不會肆無忌憚地放縱自己的不善行為,也不會對自己還有不善的習氣而耿耿於懷,他只會去修習八正道來對治自己的習氣,喜悅地看著這些不善的習氣逐漸減薄下去,喜悅地看著自己的人生在逐漸進步,還有親身體會到當不善的習氣減薄時所帶來的一份解脫自在。