《三寶歌》淺釋
小河
「人天長夜，宇宙黮闇，誰啟以光明？三界火宅，眾苦煎迫，誰濟以安寧？大悲大智大雄力，南無佛陀耶。昭朗萬有，衽席群生，功德莫能名。今乃知，唯此是，真正皈依處，盡形壽，獻身命，信受勤奉行。
二諦總持，三學增上，恢恢法界身。淨德既圓，染患斯寂，蕩蕩涅槃城。眾緣性空唯識現，南無達摩耶。理無不彰，蔽無不解，煥乎其大明。今乃知，唯此是，真正皈依處，盡形壽，獻身命，信受勤奉行。
依淨律儀，成妙和合，靈山遺芳型。修行證果，弘法利世，焰續佛燈明。三乘聖賢何濟濟，南無僧伽耶。統理大眾，一切無礙，住持正法城。今乃知，唯此是，真正皈依處，盡形壽，獻身命，信受勤奉行。」
妙華佛學會上課前，大眾都會先唱這首《三寶歌》。《三寶歌》是由近代兩位大德高僧所創作，太虛大師填詞，弘一大師作曲，在佛教界很流行。「三寶」就是指佛、法、僧這三種無價之寶。
這首歌的曲調，非常柔和，非常莊嚴。在歌詞方面，太虛大師分三段寫出佛、法、僧三寶的特點，每一段歌頌一寶，第一段描寫佛寶，第二段描寫法寶，第三段描寫僧寶，佛、法、僧三寶很值得我們尊重。
第一段的「人天長夜」這四個字是佛教常說的詞語。佛法說，輪廻生死的有人、天、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生這六道眾生，但「人天長夜」這一句只著重講人道和天道；因為我們現在是人，人如果做得好，做了很多善事，將來就可生天。這個「天」與印度原有的宇宙觀相符合，純粹是方便的講法，這是為了適應當時印度人的思想，印度人經常講梵天，所以佛陀無法不講天道。這是沒有辦法之中的辦法；但佛陀時常提醒我們：「我在人間成佛。」所以，人道才最重要，佛陀並不希望我們生天，我們不要把輕重搞錯而太強調天道。
在佛教來講，天也是六道眾生之一，也會輪廻，是不究竟的，在學佛法方面比人更差，學不到佛法，因為天上的生活太舒服，會令他們墮落。所以，佛陀教我們要珍惜人道，人的生命很珍貴，不要失了人身，一失人身，就會萬劫不復。
「長夜」是講人和天的眾生，長夜受苦，長夜在顛倒裏生活，這是一個不好的黑暗狀態。「宇宙黮闇」是講宇宙黑暗，天地非常暗，譬喻我們不明白道理，迷迷惘惘，進入黑暗之境，過著痛苦的生活。在這漫漫長夜中，「誰啟以光明」？誰能給世間光明的人生？當然只有佛。
「三界」是欲界、色界、無色界。我們現在生活的世間是欲界，以欲為主，生活上有男女之欲和飲食等欲，所以，是最煩惱的世間。色界沒有這些欲，比較上沒有欲界那麼痛苦，這是天的境界，但仍然有身體，這身體仍然令色界的眾生耽著。無色界連物質的身體都很稀薄，是一種精神狀態的生活。本來這一界比較輕鬆，但因為他們時常處於精神上的定境之中，經常入定，什麼都不想，覺得入定很快樂，因此執著這些快樂而不長進，不去學習，不去做事，耽著禪定，這也是一種貪著。
所以，欲界、色界和無色界各有所貪，不過，欲界之貪最重，色界較輕，無色界更輕，因為無色界沒有物質的負累。這是佛教的講法，也是印度人的講法。
「三界火宅」，這是《法華經》的譬喻，我們的人生就像住在一間火燒的房屋中，佛菩薩叫我們離開火宅，但我們執著家財不肯走。所以，佛就用很豪華、很好玩的羊車、鹿車、牛車這三車哄我們，引我們出來，趕快離開危險的地方。
我們在火宅中，「眾苦煎迫」，沒有人可以避免。佛教講有生老病死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五蔭熾盛苦等八種苦，但這裏講的苦不是講受傷或有病或失戀不開心之苦，而是講「無常故苦」。無常是令我們受苦的主要原因，我們現在就算很快樂也是苦的。例如，朋友之間相聚很快樂，但眼前這種快樂就是痛苦的根源，因為朋友不可以一輩子在一起，也有分離的時候，離別了就會互相牽掛，這就是愛別離苦。
世間事情沒有常性，但人卻總喜歡常，人最喜歡把好的東西留在自己的身邊，但往往沒有這種能力，所以，現實與理想，經常相違背，這種違背令我們永遠不可以出離苦境；除非我們學了佛法，明白條件所成的事物，全部都是無常的，在無常之中，我們有一種能力，不被它壓倒。好朋友相聚，離別的時候，我們想著以後有機會再見。這樣一想，我們的苦就減輕了很多。如果你總想著又不能見到他，你的痛苦就會增加。又如，一杯水，喝了一半，不同的看法就有不同的心境。如果說只剩一半，你就會消極；但如果說，還有一半，這就會積極。所以，我們面對無常也是如此，我們要承認無常的事實。你知道一定要離別，當離別的時候，你想到離別或會更好，如果不離別，整天相處，或者會吵架。相隔一段時間見一次，大家相處就會很融洽。如果你這樣看無常，就不會覺得苦。
我們看到世間事物轉變的情況，知道我們對這種情況是無能為力的，既然是不可以，我們就要承認這個事實，承認之後，再把消極面變成積極面去想，人就會開朗，心結就會解開。
我們這樣看世事，人就平衡了。不過我們不是機械人，不會不近人情，一個冷酷的人是沒有用的。如果你沒有人情味，你怎可做菩薩？你不愛護你身邊人，不愛護你的朋友，不愛護你所認識的人，你怎可去做事？你這樣根本不可能做菩薩，也沒有資格做菩薩。你要憐愍眾生，才會為眾生做事，不過，我們做的時候，一定要有智慧。
「誰濟以安寧？」在這三界的火宅中，誰能令受苦的眾生得到安寧？答案一定是佛。佛有「大悲大智大雄力」，佛陀有大悲心，這個「悲」不是悲哀，而是慈悲。「智」是般若，是甚深的智慧，是無私的智慧。
佛有智慧、有慈悲憐愍眾生。有大悲、有大智就一定有大雄力，這種力量是由悲智中產生。「大雄」又稱世雄，這是佛的德號之一，《法華經》稱佛為「大雄世尊」、「大雄猛世尊」，因此，供奉釋迦牟尼佛的主殿，稱為大雄寶殿。「大雄」這名稱，並非佛教專有，在古印度，也有其他宗教稱其教主為「大雄」。
《般若經》說：「以大悲為上首，以無所得為方便。」我們行菩薩道，就要像佛一樣，要有大悲大智，對眾生要有憐愍心，把大悲心放在第一位，要慈悲平等對待眾生，不要只喜歡這個眾生而不喜歡那個眾生，任何人來找我們幫忙，我們都會幫忙，任何人要我們教導，我們都會教導他，不可以分彼此，這就叫做「大悲」。我們還要以般若作指導，以行事做我們的方便。
印順導師形容佛陀是慈和而不失其雄健。我們對人要慈和，但不要軟弱無力，如果動不動就流淚，便沒有大用。佛陀慈和之中又不失其雄健，是有其立場，有其智慧，有其宗旨，有其底線，這就是佛陀的特性。
「南無」是梵文的譯音，意譯是皈依。「南無佛」即是皈依佛，「南無法」即是皈依法，「南無僧」即是皈依僧，「南無釋迦牟尼佛」即是皈依釋迦牟尼佛。「佛陀耶」的「耶」字，等於現代感歎的助語詞「啊」。這一句即是說，我們要皈依佛陀啊！
「昭朗萬有」，這句的意思是說，世間一切事物，因為有佛光所照，清清楚楚、很明朗地讓我們看到。
「衽席群生」的「衽」是衣襟。佛陀對眾生就好像用衣襟包著小孩子那樣，保護著眾生。「席」是臥席，也即是用一塊墊，讓人可以舒服地臥著。這表示給眾生一個安全的地方，讓眾生進來，愛護眾生，呵護眾生，不讓眾生受到傷害，這就叫做「衽席」。「群生」即是眾生，
無論對任何眾生，人、天、地獄、餓鬼、畜生，佛陀對他們都有憐愍之心，保護他們，教導他們，幫助他們。佛陀的「功德莫能名」，不能用我們的文字、語言完全表達出來，功德大到不得了。所以，「今乃知」，現在才知道，「唯此是」，唯獨只有佛，是我們「真正皈依處」，是值得我們真正皈依之處。
「盡形壽，獻生命」的「形」是身形，「壽」是壽命。我們有身體就有壽命，就要為佛教、為眾生做工作，盡了我們有生之年，把我們的身心，奉獻出來，這就是「盡形壽，獻生命」。
「信受勤奉行」，我們要信仰佛陀，接受佛陀的教導，努力去奉行。這「奉行」不是馬馬虎虎地做，而是用尊敬的心去做。佛教說：「諸惡莫作，眾善奉行。」一切惡不要做，一切善要奉行，即使是布施一塊錢，也要用恭敬心，請對方接受，不是隨意扔給對方。雖然對方現在是有求於你，但他可能是未來佛。《法華經》講常不輕菩薩時常都不輕視眾生。我們不能輕視他人，他現在來聽我講佛法，明年他可能會來對我講佛法，人人都會改變，因為是因緣所成。我們為人做事，或做布施的事情，都要奉行，千萬不要輕視別人，否則就沒有功德。對佛陀的教導，我們要奉行，要尊敬地去實行。所以，「獻生命」不是求福，而是對佛法「信受勤奉行」。
第二段是歌頌佛法。「二諦總持，三學增上」。這兩句初學佛法的人較難理解。「二諦」是世俗諦和勝義諦，或稱為俗諦和真諦。「諦」是正確真實的意思。世俗諦是以世俗智慧為標準建立的世間學問，是但有假名而無實自性的法。勝義諦，又稱第一義諦，是出世間之真理。勝義諦是在世俗諦的基礎上建立，我們不了解世俗諦，就無法了解勝義諦。所以，龍樹菩薩在《中論》說：「諸佛依二諦，為眾生說法。」
「二諦」包括了一切佛法，所以，這裏說「二諦總持」。「總持」的意思是講，總一切法，持無量義。
「三學」是戒、定、慧。我們學佛法就是學戒、定、慧，第一步首先要持戒，好像弘一法師那樣持戒清淨，他過著離欲的清淨生活，行為很純淨，但又不會令人難堪，不會令人覺得他高高在上，這就是真正的持戒。能夠持戒的人，就能做到淡泊，淡泊的人自然就會心安定。人如果多欲望，心就會不安，心不安的人就無法修定。
例如，你每天修禪定，如果你總是想東想西，總想著世間的事情，太多心事，你就無法得定。相反，如果你能持戒清淨，就容易修定。假如你能得到定，你所學過的經教，自然會在腦海中浮現出來，你常去思惟，引證自己在日常生活做得怎樣，你的智慧就會增加。所以，三學是連在一起，其中一學修得不好，其他兩學也修得不好。戒、定、慧三學，是佛教徒最重要的必修功課，我們多生多世都要依戒、定、慧去修行。
我們在日常中，即使做了很多工作，學了很多經教，定、慧都未必修到圓滿。定、慧具足，並不容易達到，這要在修禪定的時候，在沒有妄想、沒有妄念的情況下，在定中生起智慧，這種智慧就是勝義諦的實踐，就是勝義諦的引證。這是成聖的境界，這種境界是言語道斷，不是我們用語言、文字可以描述。
在佛教來講，「增上」是互相為緣，互相影響，這些影響是好的影響。例如，你持戒持得好，對你修定有幫助；修定修得好，對你修智慧也有幫助；你的智慧高了，就能知道應該如何持戒，而不會去守一些毫無意思的戒禁取；智慧加深，對你在禪定中修觀也有幫助。
「法界身」是法身，表示佛陀永恆不變的法身。佛說的法，永存世間，只要依法修行，人人都可以成佛。佛的法身，無處不在，有人的地方若有佛法，人就有機會修學佛法，所以就用「恢恢」來形容法身極其廣大，無所不包，沒有東西可以阻擋，任何地方都可以出現。
「淨德既圓，染患斯寂。」「淨德」是清淨的德性，如果依法修行修到圓滿，就得到清淨的法；而達到圓滿，人的雜染過患就會消失，「寂」即是除去。染污和禍患都是不好的，人有煩惱就有染患，如果你修學佛法修得圓滿，就不會有染患，結果就是「蕩蕩涅槃城」，
就會達到涅槃的境界，這表示達到成聖，解脫生死，不再有煩惱。「蕩蕩」是形容涅槃是無限大、無限廣闊。這是譬喻，不是真的有一個城叫涅槃。
「眾緣性空唯識現」，這句很深奧，初學者很難明白。佛教說一切法、一切事物，皆由眾緣所成。「緣」即是種種因。佛教認為，一切事物的造成，一定有其因，佛教很強調「因」，眾生做了因，一定會有結果。「眾緣」表示一切事物成就的現象，是由各種因緣條件所造成，所以，一切事物都是「性空」。什麼是「性空」？這個「空」不是解作空空如也。佛教所說的空，範圍非常大，意義非常深刻，不是三言兩語可以講清楚，不過，最簡單來講，「空」不是無，不是說這個地方中間空了。「空」是講一切事物有而不實在，是因緣有，是如幻有，是宛然有，一切事物都會改變，一切事物的本質，其性本空，皆不實在。
因緣條件所造成的事物，皆不穩定，但它有其作用。事物造成的時候，它已有變化，時間長了，變化更大，連質都會改變。最初是量變，裏面的分子變，慢慢就會整個變化，或者變壞，或者變成另一個樣子。例如，冰溶了就成為水，變成另一種形態。所以說，因緣條件所造成的事物，是不穩定的，是可變化的，是不實在的，這就叫做空。
筆是空的，人也是空的，但不是無，是因緣有，不過在有之中，我們拿著筆的時候，它已有變化，這就是「才生即滅」。假如是一百個條件造成一支筆，當這支筆產生的時候，就只剩下九十九個條件存在，第一百那個條件已經改變了，這已經不是原來那支筆，可以說是另一支筆。所以佛教說，事物的生滅很急速，可以說是刹那刹那生滅。事物既然生滅得很急速，就沒有一種事物是永遠不變地實實在在存在於世間，這就叫做空。空講出了世間存在的真相，一切事物都是因緣條件所造成，所以它的本質並不實在。不實在的意思，並不是否定事物的存在，不過，事物是有可變性。可變是說，雖然是有，但事物是剎那剎那地改變。
「唯識現」是講事物是由我們的心識顯現出來，這個「識」是我們的認識心，我們如果沒有認識心，就算有事物存在，就算有人在我們面前，如果我們視而不見，人和事的存在就與我們根本沒有關係。所以，有認識心才可以把一切事物顯露出來，這就叫做「唯識現」。眾緣所現的事物，本身已經不實在，再加上用心識去認識，心識也是眾緣所成，也很複雜，心識本身也是不實在，用心識的不實在，來認識不實在，所以，世間是一個不實在的世間，也即是空的世間，因此我們不需要執著，因為事物隨時會改變。
「眾緣性空唯識現」，這一句講出了世間真實的情況，我們明白了這些道理之後，做人就會比較輕鬆，不再斤斤計較，不再事事執著，不會對自己喜歡的人好到不得了，不會對不喜歡的人恨之入骨。因為世間的事情，都是因緣條件所造成，隨時會改變，你今天憎恨的人，明天可能是最幫忙你的人，說不定會成為你的好朋友，所以，你不須憎恨他，一切的善緣、惡緣，都會改變，這就是「眾緣性空」的意思。
「達摩」是譯音，意思是法。《三寶歌》中的「達摩」，並非指從印度來中國的「達摩祖師」。「南無達摩耶」意思是皈依法，佛法可指導我們做人處事，我們明白佛法之後，煩惱也會減少。所以，我們要皈依法，要依法修行。
「理無不彰，蔽無不解」，「彰」是彰顯，「蔽」是煩惱障蔽。佛所說的法，無所不包，說盡世間道理，沒有哪一種道理不在佛法中彰顯出來。我們很糊塗，很無知，我們明白佛法之後，所有的煩惱障蔽都會消除。我們消除了煩惱障蔽，就能夠「煥乎其大明」，眼前就會光明照耀。「煥乎」是光明煥發，好像光明照大千一樣。當我們糊塗的時候，就會什麼都想不通；我們明白佛法之後，放開了心懷看世間，就會覺得很明白、很清楚。這就是「煥乎其大明」。
第三段的「依淨律儀，成妙和合」，是讚嘆如法的出家人。佛教始終是以出家人做代表，在家人只是輔助式。出家人要守戒律，我們要尊重戒行精嚴、如法修行的出家人，他們能夠「依淨律儀」去修行。「依」是有依據，「律儀」是戒律和儀表，戒律要加上威儀，行為端正的人，很有威儀，他的眼神也與別不同，這是由守戒律而做到儀表、儀容、儀態都循規蹈矩。
出家人要時常依清淨的戒律，成就僧團的和合。很多出家人共住在一起，如果沒有定下一些規矩讓他們遵守，就容易產生磨擦，所以佛教有六和敬。大家共住在一起，身和同住，口和無諍，意和同悅，戒和同修，見和同解，利和同均。大家無分彼此，有利益要平分，例如乞食回來，多了一鉢飯，大家就分來吃。經裏說，要照顧患病的比丘，照顧身體比較虛弱的出家人。佛在世的時候，僧團有六和的精神，大眾相處得非常好。總之，「眾妙和合」是由大眾身、口、意等各方面體現出來，大家都有一種同修的感覺，沒有爭執，沒有利益的衝突，和平共處，互相幫助，這就是「眾妙和合」。
「靈山遺芳型」，「靈山」是指印度王舍城的靈鷲山，因山上有很多鷲鳥而得名，也有說因山頂似鷲鳥而得名。佛在世時，常在靈鷲山說法。「芳型」是指當時出家人好的名聲、好的形像，流芳百世，遺留給後世的出家人，讓後世的出家人依著去做。所以，後世的出家人輾轉傳承這種「芳型」，令現世也有這樣好的榜樣。
「修行證果」，出家人要修行佛道證聖果。另一方面，出家人又要「弘法利世」，弘揚佛法，利益世間。這樣就可以「焰續佛燈明」，佛法就如照亮世間的明燈，希望燈燈相傳，一燈傳一燈，把佛燈世世代代傳下去，希望佛法永存世間。
「三乘聖賢何濟濟」，「乘」是車乘，指能坐人的車。佛教講有三大類的修行人，譬喻說，有的修行人駕駛跑車，只能坐自己一個人，不能乘載其他人；有的修行人駕駛房車，可以多坐幾個人；有的修行人駕駛空中巴士，可以坐很多人，而且速度很快。所以有三乘，第一種是聲聞乘，是佛在世時，聽佛說法，而成就聖果的修行人。第二種是緣覺乘，即使佛不在世，他們看到花開花落，四時變遷，也能知道世間是眾因緣所成，知道由眾多的因緣條件造成世間一切事物，因而證悟到世間真理。聲聞乘和緣覺乘都是小乘，他們著重於自己了生脫死。第三種是求成佛的菩薩乘，是自利利他的修行人，他們有大悲心廣度眾生，這是大乘。無論小乘和大乘，一切的賢人或一切的聖者，自佛創教以來，真是有很多很多，人才濟濟，「濟濟」是形容人數眾多。這表示不同的修行人，都是佛座下的弟子，他們都是弘揚佛法的僧寶，都值得我們皈依。
「僧伽」是梵語，意思是和合眾。四人以上方稱為僧，即佛教之出家和合團體。僧是代表僧團為我們說皈依和為我們皈依作證，所以，我們要皈依僧。
「統理大眾，一切無礙，住持正法城。」因為佛教是以出家人做代表，所以出家人能「統理大眾」，所有學佛的大眾，由出家人領導，由出家人統率。有德行的出家人，可以統率大眾，做一切事情都沒有障礙，這樣就可以「住持正法城」。這是譬喻，佛法是正法，弘揚佛法，就好像用城做基地，這個基地由有能力的出家人或僧伽這個團體來主持。如法的出家人能夠把正法的大本營管理好，並且把正法弘揚，令一切眾生都得到利益，而做到「一切無礙」。
以上三段，第一段讚揚佛寶，主要是講佛陀那種「大悲大智大雄力」的精神，值得我們尊敬。第二段讚揚法寶，主要是講「眾緣性空唯識現」這種世間事物的真相。第三段讚揚僧寶，主要是講「依淨律儀，成妙和合」，這是出家人應有的作略，只有這樣做，出家人就可以「統理大眾，一切無礙」。
我們時常唱這首《三寶歌》，如果對這首《三寶歌》有深刻的理解，就能知道佛、法、僧三寶，的的確確是值得我們皈依，希望大家都能真正皈依佛、法、僧三寶，成為真正的三寶弟子。