黃家樹校長解答
洪真如、何翠萍筆錄
1. 聽眾問：如何把握空的道理，落實在生活上？比如人有選擇善惡的能力，有沒有發覺不是這樣的例子？
黃校長答：人的抉擇能力，生來就有。所謂生來，不是無緣無故而有，其實是多生多世積聚這個抉擇能力。有一些人的行為，好像比禽獸還不如。在某一個階段，人們蔽障很深的時候，好像失了人性一樣，但這個階段會過去。所以，生來就有「生得慧」，即使他是十惡不赦，他都會有一點凡夫的智慧，支持他生活、做事，只是有一些人遇到的惡緣太多，他一時做出來的事情就不像一個人。他是否失去了所有抉擇性呢？我們不說某一個人的遭遇，只講一般普遍性，人可以起，可以落，人的起落可以很大，人如果接觸到其他人群，思想會改變，思想的提升或下沈，都是一種改變，而畜生在這方面卻不見得有。抉擇不一定正確，抉擇可能是錯的。但無論對錯，抉擇能力是有的。
至於要怎樣不離開生活呢？因為凡講緣起，就要對應因果，對應因果當然就不離因果，不離因果就要把握生活上一切要做之事情的機緣，與人多結善緣，然後才得到下一個階段的善果。我們最初做凡夫當然是不清淨，但不要緊，我們有私心去做事也不要緊，轉變要慢慢來，不能急躁。我常說，如果你是凡夫，強迫自己學做聖者，這樣會很容易退轉。我們勸人做善事或捐錢就說：「福有攸歸！」這樣勸人修福也不要緊，因為他不習慣做善事，我們要讓他習慣。等到他習慣做善事之後，他就覺得做善事出於真誠的心，不刻意求福，只覺本應如此。
現在很多人都覺得：我在做善事，善事在一面，我在另一面。這不是符合佛法的心態，最好的心態是我沒有想著自己在做善事，我做善事是應該的，沒有所謂「我」，沒有所謂「善事」，善事就是我生活的一部份，就像吃飯睡覺一樣，善行已融入生活之中，其中沒有自他的分別，這就是清淨。
《中論》中，龍樹菩薩指出，佛陀教我們做事要依二諦（世俗諦和第一義諦），涅槃是第一義諦，生死是世俗諦。佛陀還說明：「若不依俗諦，不得第一義；不得第一義，則不得涅槃。」所以，我覺得龍樹菩薩真的可以直接從佛陀那裡得到佛的見地，把人生和解脫這兩回事連成一片。因為他很清楚地引述佛陀的意思，如果我們不在世間走，離開了條件，沒有世間，應在哪裡走呢？就如《論語》中孔子所說：「鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？」我不在群眾裡做功夫，還去哪裡做功夫呢？所以，這個思想是叫我們不要離開人群，我們做功夫的時候，唯一要做的是改變條件，把條件做好。所以，與人為善，廣結善緣，是我們要做的事情。如果明白因果，知道對應因果，我們就不會心存僥倖，不敢放逸不做事，無意中做錯沒有辦法，但至少不敢明知故犯，因為我們相信剛才所說的複雜性的因果。
我們做了自己的本份，還要做他人的部份。因為自己做好也未必有用，若他人做得不好一樣不行。例如，你提倡和平，希望大家和平共處，但若其他人都很暴戾，可能有一天你在街上走著的時候，會被亂槍打死，因為共業很難抗拒。我們生在惡的共業的社會，宿世必然結了一些不好的緣。如果我們宿世的因緣是好的，我們會生在比較和平的地方。如果宿世因緣不是很差，惡緣不大，你即使生在一個比較暴戾的地方，暴戾的事情也不會在你身上發生。所以有些人經常見到打劫，但有些人在同一地區卻看不到，因為因緣是很複雜的。
我們本身不去搶劫，也不是意外的當事人，但卻有機會目睹這些事情，就表示我們的緣不是太好。所以我們不應只做好自己的本份，還要令相識與不相識的人都做好一點，以求緣能夠圓滿。而且我們明知自己不能控制全部，不可以要求世界跟我們走，我們只能盡量去做，能做多少就做多少，做了之後就心安理得。
因緣變化很複雜，在你所屬的那個角落你可能沒看見轉機，但轉機總在裡面，只是你還沒有把握得到而已。
2. 聽眾問：校長可否解釋一下「色不異空、空不異色」的意思？如何回到「空即是色」的實踐呢？
黃校長答：「色即是空」是我們由凡夫入聖者境界的過程，因為我們最初以為色即是色，以為東西是實的；現在我們知道一切東西不實在，可以改變，這個改變就是空的意思。當我們修行的時候，我們要看破，觀一切皆空，然後才可以放下，然後得到解脫。在個人的修行來說，這句話很正確，我們很需要這句話，也不應離開這句話。但如果只用這句話，我們就變成修小乘的聲聞人，只顧自己。我們縱然有智慧，能夠透見世間的真相，也不要忘記，世間的一切，是我們得以成就的因緣。試問如果離開了世間，什麼都不讓我們看，不讓我們經歷，我們又可否領略到空的道理呢？這是不可以的。世間有正面教材，也有很多反面教材，全部教材都可助我們得到解脫。譬如說，如果看不到生老病死的過程，我們如何知道空呢？所以，我們完成了自己的修行，或者尚未完成之時，一面做自己的修行，一面要反過來理會「空即是色」。因為我們會發覺，涅槃由看破生死而得證，離開世間，離開生死，就沒有涅槃可得。
3. 聽眾問：修行是否一定要出家？
黃校長答：佛在世之時也不是人人出家。佛陀有在家弟子，亦有出家弟子。到了大乘，在家居士為數更多。維摩居士就給我們一個啟示：學佛不一定要出家。但是，我們如果有好的因緣，最好能夠出家。因緣好不好，要靠我們的智慧去抉擇。智慧是根據我們學了佛法之後，不斷用佛法（指佛陀平實的教法），去衡量我們究竟什麼時候應做什麼事情，因緣未到就不做。某些事情，因緣成熟了，不做也不可以。學佛之後，這些可以慢慢調校。所以，剛才你問是否一定要出家，答案是：不一定，而且永遠都有在家和出家兩眾，然後才可以兩條線各做功夫，去成就兩類不同的人群。
4. 聽眾問：請問黃校長，那「見山是山，見山不是山，見山還是山」的寓意為何？
黃校長答：這是分三層的見解。見色就是色，跟著是見色不是色，最後是見色還是色。見山執著是山，這是凡夫的境界。二、見山為因緣所成，有而不實在，故不應執之為真實不變的山，這是初證見道的聖者境界。三、聖者覺悟山之不實在，復更進一步從聖境返回凡夫世間，以無分別心於有分別的世間作度生之事，不否定世間有其假名及作用存在，故見山還是山，這是覺行圓滿的聖者境界。
5. 聽眾問：十惡不赦的人都可以轉化成好人，因為你說無實自性，無固定性。但成聖成佛後，會不會又轉化回十惡不赦呢？
黃校長答：大家記得那故事嗎？阿那律過份用功，把眼睛弄盲了，穿針也不能。有一次他穿得很煩惱，佛陀在旁邊說：「我替你做吧。」阿那律就想：佛陀這麼尊貴，為何還替我做這些瑣事呢？佛陀就說：「有誰修功德，好像佛陀這麼多呢？這麼重視去做呢？」佛陀做到功德圓滿，也完全明白世間的結構道理；他的功德無邊，智慧難量。又怎麽會退轉！他不斷度生，福德智慧永遠不減，然後才稱得上為佛陀。所以聖者永不會退轉為凡夫，這都是因果相應的。不是說成了佛就什麼都不用做，可以優遊自在，享受清福。如果這樣想，那就不是佛陀了。所以我們不用擔心成聖後還會退轉。
6. 聽眾問：怎樣才是沒智慧呢？
黃校長答：當我們做慈善事業的時候，沒有智慧是很危險的。經中說：如果我們沒有智慧去做方便的工作，就有這種情形發生，覺得越做越累，如跑很多道場，到處都有他的身影，但他不學經教，完全不知甚麼是性空，甚麼是緣起，盲目地去做，到頭來自己很不開心，就會感到疲厭。這是沒有用的。為何沒有智慧呢？因為有貪、瞋、癡，他們的見解不正確，所以，就會越做越疲倦，越做越討厭，越來越不想做。他們沒有適當的訓練而去做善事，就會覺得有很多是是非非，有很多人我之分，做完之後，有很多煩惱，慢慢就會退轉。未做之前脾氣很好，做了之後，脾氣反而變得不好，這就是沒有智慧的結果。
印順導師總括了《大般若經》的經義，在《學佛三要》裡說：我們要成功地做大菩薩，一定要以無所得為方便。這即是「有慧方便解」。有慧就是沒有邪見，不貪不瞋，布施了全部都不算在自己身上，隨著緣去做，越做得多，越容易解脫，這就很開心了。
若能布施，貪愛心就會輕些。而戒除瞋心則比較難些，有的人越布施，瞋恨心就越重。因為你要做事，當然是有很多人，而有人的地方，就有煩惱，會令你經常有機會發脾氣，你不做事的時候，脾氣反而會好些。
7. 聽眾問：可否在佛學講座或聚會裏，減少一些不必要的令人誤會的儀軌？我們推行人間佛教，與減少儀軌是否有關係呢？
黃校長答：是有些關係的。儀軌通常是念佛、拜懺、誦咒等等。儀軌嚴格來講，與人間佛教所要做的不是很貼近，我們不是說不拜佛，我們可以拜佛，但我們不必整個早上繞殿繞數十圈來念佛，這似乎與人間佛教的精神拉遠了距離。我們在寺院裏或在佛學社裏，一個早上可以做很多事情，我們應該把更多的時間用來講佛法、學佛法，但仍然要有一部分是做崇拜的儀式，如教人怎樣拜佛、念佛等。如果學佛法卻不懂拜佛，這就不對了。我們剛才於課前唱三寶歌，不必用多少時間，這也是必要的，因為歌詞意義深刻，在精神上很有薰陶的作用。我們不能甚麽都不做，一來就講課，不須這樣緊迫，宗教情操的培養也是很重要的事，我們不要忽略宗教情操，只不過不要太多儀軌吧了。我們只取材那些與人間佛教有關的，不要學以前那樣一定要念很多經和咒，才算做完功課。在這方面應該要改變，各方面都要改，小地方也不要疏忽。
多謝各位。