黃家樹居士解答
何翠萍筆錄
聽衆問：世人說：「施比受更有福。」這句話對不對？
黃居士答：這是基督教的話。我們布施給人，一定比接受別人的布施爲好。因爲能有財物去布施，是一種福份。接受布施，就欠缺這種福。以世間的立場來講，「施比受更有福」這句話是對的，講出了事實。但你布施時，如果想著我有福，這就不對，與我們今天所講的布施波羅蜜多不同。這句話只可對普通人講，如果他很吝嗇，你就勸他：「施比受更有福。你想有福就要去布施。」實際上這句話的層次不高，如果你拿著捐款箱對我說：「施比受更有福，捐多些吧。」那你就侮辱了我，你怎知我不知布施有福呢？你又怎知我求福呢？所以，對佛教中人，我們不用說這句話；對不知佛法的人，就要說這句話。我們聽完布施波羅蜜多就知道，我們布施不是求福的，對我們講這句話簡直是白費氣力。如果看見某些籌款獎券的獎金多，就去買某種獎券，這完全沒有意思。別人用獎券引誘我們：「這獎券有很多獎金獎品，多買些啦。」我們不應該受引誘，這對我們來講，是與法不相應的。
聽衆問：我們的力量有限，不是人人都很有錢，當遇到賑災救難時，有的人只能捐幾塊錢、幾十塊錢或幾百塊錢，似乎幫助不大，就會很慚愧，只得這麽少的錢，不知應否捐出？
黃居士答：我記得《阿闍世王授決經》講了這樣一個故事：佛在世時，摩揭陀國的頻婆娑羅王是佛陀的弟子，很擁護佛陀。他的兒子阿闍世，殺了自己的父王而登上王位。他最初是惡人，後來皈依了佛陀。有一天，在王舍城，阿闍世王吃過晚飯，覺得沒甚麽事可做，就想起去供佛，於是吩咐人拿五百斤油去點燈供佛，令整個精舍很光亮。當時城中有一乞食的老婦人，她是信佛的，聽到這天阿闍世王供佛，她也想供佛，但沒有錢，正如剛才那位老菩薩所說，自己沒有能力，心裏很慚愧。供佛是佛教徒應有的行爲，佛在世時，每天都有很多人去供佛，就是現在，我們在家裏，也早晚供佛。
那位老婆婆，當天乞了三文錢，但三文錢買不了多少油，可是也沒有辦法，因爲天就要黑了，要趕快去賣油的地方買油。賣油的店主說：「老婆婆，三文錢用來買食物吧，你買油做甚麽？」老婆婆說：「我聽說阿闍世王今晚供佛，我也很想供佛，我怎能少少供養都沒有呢？我雖然沒有能力，起碼我現在也乞到三文錢，我就用這三文錢買油供佛。」店主說：「婆婆你供佛的誠心，令人感動，我給雙倍的油成就你。」
老婆婆顫抖地拿著油走到精舍點燈供佛，本來那些油很少，但經文說，老婆婆點的那盞燈，一整晚都沒有熄滅。第二天天亮的時候，佛叫弟子目犍連熄滅燈火，晚上再燃點。其他所有的燈一弄就熄滅了，只有老婆婆的燈，始終不滅。目犍連覺得很奇怪，這燈油不多，爲何弄不熄呢？他就去問佛陀。佛陀說：「目犍連，縱使你是神通第一，也不能撲滅未來佛的油燈啊！」原來，老婆婆點燈的時候，她向著佛的居庭，五體投地恭敬地發願：「願我今天點的幾文錢燈火，能作爲我未來成佛的張本。」換言之，她供養佛陀，不是想求福。這老婆婆很了不起，如果她用乞食所得的三文錢去供養佛，是爲了求福，那麽，她的福最多只得十文錢、百文錢、千文錢或萬文錢，有量有限。而貪求福報，還會引起很多煩惱。這樣子求福，經常用貪心去做佛事，就與世間的凡夫沒有分別，只不過，別人供養的是上帝或神祗，而你供養的是釋迦牟尼佛，只是對象不同，性質沒有分別。但如果你能明白佛法，能有一念的般若正智去布施，並知道現在自己的布施，不是爲了甚麽，而是爲了救衆生的苦，爲了增加將來成佛的資糧，自己現在雖然是很差，但不斷修行就會有智慧，有福報，有智慧福報成爲大菩薩的時候，就可以做無量利他事業。自己今天雖然沒有本事，但也要盡己所能，有多少就布施多少。所以，老婆婆的福德和因緣，就比阿闍世王深厚，他即使用五百斤油供養，但所燃點的燈火一撲就熄滅。阿闍世王很富有，他供養一千斤油都沒問題，而且，他是吃了飯沒事可做的時候，才想起佛陀在那裏，不如今晚去布施。這種布施，無論一千斤，一萬斤，心量都不大。
但如果我現在把自己所有的錢財，哪怕是幾塊錢，全部用來布施，再加上我的般若正智的心，無所求的心，只有救衆生苦難的心，這樣的布施就很大，區區幾塊、幾十塊、幾千塊錢，就變成價值連城。我們陸續用這個心來布施，我們的布施就大於捐一千萬、二千萬的人。
也許有人會想：這樣的話，善長仁翁發了財，豈不是沒辦法做好布施？他們有幾十億，幾百億財富，他們捐一千萬，別人都會說他們捐得不夠。
其實，確有善意的布施，他會第一時間去布施，在最需要的時候布施。有的人會千里迢迢親自去布施。做得最好的布施是親手布施，用完全無求的心，令得到布施的人，立刻解決眼前的痛苦。這樣的布施，無論捐多少都是一樣的，沒有分別，你的財富多，就多捐些，少就少捐點。
大家覺得這個故事是不是富於啟發性啊？經名所說的「授決」是授記的意思，佛如果說某某弟子在若干年後，在某某世界成佛，成佛時叫某某佛，這就是授記。佛在此經對目犍連說：「你不能撲滅未來佛所燃的燈。」這句話就是授記，佛不是爲阿闍世王授記，而是爲老婆婆授記。
你可能會有疑問：「她是乞食的老婦人，甚麽都不懂，也會成佛？」我們須知，她可能未讀過書，可能窮得一無所有，但她的心量大，智慧高，知道不用求福。我們很多人，雖然讀過很多書，很有錢，但只知求福，拜佛如同拜神一樣，求佛賜福給我們，這不是很愚蠢嗎？所以，這篇經文所講的故事，值得我們銘記。
聽衆問：甚麽叫寂滅和涅槃？
黃居士答：寂滅是涅槃的狀態，我們通常用寂滅描寫涅槃。寂是靜的意思。不是坐著不動打坐是寂滅的靜，而是要我們在工作、讀書或做家務時，心境保持平靜。怎樣才能得到平靜呢？因爲我們明白道理，已知世間的根本道理，只是欠缺悟證，未能入於聖者之流。我們在日常生活裏，已經得到部分的醒悟，知道活在世間不須愁苦，所有煩惱都是自找的，明白了這些，就會放下、自在，即使工作很忙，心境也能保持平靜，不只是靜坐時才會靜。
達到靜的境界的人，即使在世間做很多很多事，與很多人交往，同人打交道的時候，都能保持平等的心，沒有波動性，這就是寂。
滅是滅除一切煩惱。寂滅通常是連在一起說的，如果未能達到寂的境界，只會惹煩惱，又怎可滅除煩惱呢？所以，寂與滅，就成爲涅槃的性。涅槃是一切已經不再有波動，不起貪瞋癡，不再輪廻生死。
我們因爲思想不適，不住攀緣外境，因而煩惱不堪，自己束縛自己，不能停止輪廻。不停就是得不到靜，停了才是寂滅。滅了生死，沒有了生死的束縛，就叫涅槃，涅槃是清淨自在的。得大自在，並不是不用吃飯，不用做事，而是仍要如常生活。《中論》有一句話，表示涅槃與生死的不同：「受諸因緣法，輪轉生死中。不受諸因緣，是名爲涅槃。」「受」即是被因緣法所束縛，因緣法是存在的，我們不能離開它。但爲何聖者在世間很自在呢？我們凡夫在世間卻不自在呢？因爲聖者不受因緣法的束縛，聖者照樣吃飯，照樣做事，但他們不被吃飯做事所束縛，這就是涅槃的境界，不是真實有一個叫涅槃的東西。
我們說佛很自在，很慈悲，有三十二相莊嚴，得到了大涅槃。這只是施設一個名詞叫涅槃，其實沒有所謂的涅槃與不涅槃，當聖者有受用，能做到慈悲，自在，寬懷，甚麽都不會令他迷失，甚麽都不會令他波動，他就做甚麽也不會憂懼，這就是「不受諸因緣」，就是涅槃的境界。他不受因緣的束縛，但不是不在因緣裏做事，他照樣做人，或爲男爲女，或爲父爲母，或爲子爲女，他都照樣去做，做什麼角色都不受束縛。他並非不落因果，而是不昧因果。
聽衆問：所有宗教，是否可以超越，做到「一以淨爲本」？
黃居士答：在人間暫時不可以。不同地區的人，他們受到地域的影響，有不同的思想，所以我們不能限於一個宗教，一定要有多個宗教。有多個宗教，就有多種主張，有多種做法，就不可能用一種道理去統攝所有宗教。如果地球很小，大家全部住在同一個地方，那就容易辦。但既然分開了，有大山有大水，一定是有不同的思想，如果強迫大家統一，就會很痛苦，反而變得不清淨。
所謂清淨，是要大家皆大歡喜，才是清淨。如果以我們的思想統禦其他的思想，無論我們的思想多麽高貴，多麽純正，能接受的人也不會很多。所以，我們不須有這種心情。
講到清淨，其他宗教沒有佛教那樣的講法。世間的宗教，只可以改爲「一以善爲本」，但這個「善」也未必完全包括。因爲所有宗教的範圍很大，有些古怪的宗教，根本不是善的，有些宗教是以維護權威爲本的，我們只能勉強講它有一點善意。善對佛教來講，並非徹底無瑕。佛教不可以以善做宗旨，因爲善並非不含惡。在相對法來講，善裏有惡，惡裏有善，是分不開的，我們只能用清淨的「淨」來超越善惡，才可以看到佛教不同於其他宗教的特質。
有的人爲了表示友好，就對我們說：「你們佛教是善，我們也是善。」這種講法，我們姑且同意，其實我們豈止善呢？我們講清淨，他們沒有這種意念，沒有理會到這層次，以爲善很了不起。以佛教來講，清淨才是了不起，我們修般若，修布施，都是以得到清淨爲本。各位無論捐多少錢，如果心裏不是真心想幫災民，稍爲有少少的私心，都不算清淨。清淨是很純潔的，就如我們的眼睛，雜有少少毛髮都不舒服，有沙塵就更不舒服。不過，我們現在仍有自私的感覺也不要緊，慢慢修改就可以了，千萬不要說：「我還有私心，未夠清淨，不宜捐錢。」我們不需要這樣，我們姑且先當作善事來做，但我們知道自己做得還不夠，一邊做一邊改除我們的習氣，終於有一天會變得清淨。我們不要少看布施，當我們的布施做到清淨的時候，其他五度也會做得清淨，我們持戒就不會爲自己，精進也不會爲自己。所以，由布施做起就最好，因爲最能考驗自己是否清淨。是否清淨，自己是知道的。別人看見你做得怎樣清淨都不算數，我們要捫心自問，自己才知道自己是否清淨。
更正：前一期（０九年第一季妙華會訊）第３１頁第七、八行
一面要反過來理會「色即是空」
改為： 一面要反過來理會「空即是色」。
我們因為排版出現差錯，特向黃家樹居士致歉。
各位若要深入瞭解「色即是空，空即是色」的意義，請參閱黃家樹居士主講，妙華佛學會出版的《心經略講》。