黃家樹居士主講
洪真如筆錄
何翠萍整理
香港的同學把我在講座裡說過的一些話，轉為文字，製成書簽，與大眾結緣。這些書簽對各位未必管用，正如一道菜餚未必每人皆合食用，所以現在送給各位只是做一個參考，即使是句子不管用，你仍可以把它用作書簽，夾在書本中，亦是用得著的。各位如果覺得這些句子適合你，也可以用來時常提醒自己。下面我解釋一下這幾張書簽上的話。
第一張：「佛法主張隨緣盡分，緣涉身外的人與事，在聖者也只可隨而不可盡，勉強去盡，只會乖離中道；分是各自的本分，雖凡夫也可盡而不應隨，若隨便會散漫放逸，無以行菩薩道。」
我們要講隨緣，但千萬不要講隨分。緣要隨，分要盡。為什麼不能隨分呢？緣是因緣的緣，有接觸的意思，是關於身外的人和事，是我們所接觸的一切事物。緣非常廣、非常雜。所以，聖人亦只能隨緣，而不能盡緣，因為緣所牽涉的範圍無限。
佛陀講經，亦不是所有人都聽信。人有不同的根性，如果是上根的人，聽了下根的道理會不感興趣。轉過來說，下根的人，聽了高深的道理，也難以接受。佛陀也不能保證民眾聽法之後立即便生起信仰。佛典雖有云：「佛以一音演說法，眾生隨類各得解。」這是說懂得解，而不是說信受。有些人喜歡大乘，你說小乘的道理，他就不喜歡；有些人則相反，只喜歡一乘，你去說三乘他不會接受。人有不同根性，所以緣不能盡，只能隨著根性去施教。是上等的根性，佛便隨根性而說上等的法，這才是對的。所以，在聖者亦只可以隨緣，而不可盡緣。
分是各自的本分。做父母的，有自己的本分，一定要盡，不能夠隨。如果看見子女不讀書，心想：他喜歡讀便讀，不喜歡，就由他吧！這便不對，因為沒有盡自己的本分，很容易便輕卸責任。應該用盡各種方法去提撕他、引導他才對。
說到本分，雖然是凡夫，也可以盡。我懂得那麼多，我能夠說這麼多，那麼我就應該用心說出來，讓大家知道。分，是不應隨的。隨，便甚麼都隨意，變成是一個不做事的藉口。事情未做好，就說「隨緣吧」，不做了。這會令人家怪責我們，以為佛教徒做事不積極，佛教的名聲也就給敗壞了。無論我們的位置是高是低，都盡我們的本分去做是名盡分。做的時候，卻要隨緣去做，不能橫衝直撞，這就要有智慧。如果隨分，便會散漫放逸，無以行菩薩道了。
第二張：「學佛不是要做老好人，也不是要面面俱圓。佛教徒也可以指出別人的過失，也不妨責難犯錯的人，但要不帶情緒，也不參雜偏執的我見，一心只為對方著想，這才不違背佛教慈悲的精神。」
有人以為，學佛不能生氣，不能批評人，不能開罪人，以為開罪了人就不慈悲，更怕別人批評我們講是非。其實佛教徒也可以指出別人的過失。經中說，如果用不實語，去講是非，破壞和合僧眾，是要下地獄的。如《大乘大集地藏十輪經》所說的十一種要下地獄的行為，其中有四種要下地獄的根本罪；四根本罪之一，是以「倒見破壞和合僧眾」，倒見就是不實語之類。人們讀經讀得不清楚，以為講是非就要下地獄，所以見到團體中有偏離正道的事也不敢指出來，怕開罪人。那是不對的。以實語去講，明辨是非，是公義，是應該做的。佛教徒不應怕事，也不應害怕他人報復。一個團體以至社會之衰敗，就是因為少人肯講實話。所以，佛教徒應該以正確的方法指正他人的錯誤，不帶惱恨的情緒，不帶偏私的我見，一心只為撥亂返正。
如果指出別人過失的時候，不帶情緒，不雜我見，一心只為別人著想，這樣即使是罵人也不違背慈悲。反過來說，看見過錯而不糾正，才是不慈悲呢！我們對家人朋友要勸善規過，在團體中要維持公義，千萬不要因為學了佛法便變成一個鄉愿式的老好人，那就連普通人也不如了。批評別人的時候，一心只為對方著想，指出他的錯事，不必批評他的為人。對事不對人，這樣便不會有過失。如果你對孩子使氣地說：「看你這副德性，若能讀到大學，得到高級學位，我把頭砍下來給你當椅子坐！」這是人身攻擊，並非勸善規過。上述的話可以很傷害孩子的心靈；孩子的缺點未能指出來，自己發洩情緒的毛病，倒是全暴露了。但如果說：「你這樣懶惰，是讀不上大學的！」就沒有問題，因為這只指出上不到大學的原因，並沒有作人身攻擊。
第三張：「當煩惱（苦）來時，要面對現實，尋求解決辦法，把傷害減到最少，以克服煩惱作為未來成道之資糧。佛法說煩惱即菩提就是這個意思。」
我們有煩惱是必然的。這不要緊，最重要的是要面對，要尋求解決辦法。如果無法避免禍害，應將禍害減到最低，並以克服煩惱的過程來作為我們成道的資糧。今天，煩惱的因已經做下來，不能改變，但是我們可以面對、承認，接著去解決。我們今天嘗試這樣去解決，將來我們再面對同類困難的時候，便能夠多一點把握去解決。這就轉煩惱為菩提，是所謂「煩惱即菩提」。修菩提道，就是要有煩惱才可以修，如果我們處於一個順遂的環境，生活毫無困阻，又如何有機會磨練自己呢？《維摩經》說「一切煩惱，皆是佛種」，道理既深刻又正確，並不如有些人之誤解，以為「生死也是這樣，涅槃也是這樣，兩者無大分別，何必太著緊修行？」這樣的想法犯了一個毛病——糊塗，就如第四張書籤所說。
第四張：「學佛切忌顢頇、儱侗，顢頇則糊糊塗塗，正邪不辨；儱侗則馬馬虎虎，本末不分。不辨正邪，外道看成佛教；不分本末，方便視為真實。這樣學佛，學一輩子也是徒勞無功。」
顢頇即什麼都無所謂，甚麼都可以。儱侗即馬馬虎虎不考究，樣樣差不多。這裡說，顢頇會糊裏糊塗，正邪道理不辨，不知什麼是正法，什麼是邪道，讀書聽經亦不知抉擇。儱侗就是大大約約聽一些，讀一些，學一些；每次聽經，只聽得三數名詞。模模糊糊，不知經裏要表達的是甚麽意義，完全不理會哪些佛教的法門是方便，哪些是真實，結果就變成本末經義不分，輕重倒置。我們學佛，應先瞭解其本義，然後再學一些方便法門，以利度生的事功。比如說《阿含經》、《般若經》、《維摩經》、《法華經》等，這些經是本。教我們藉著他力往生淨土，教我們行善生天，教善生長者子禮拜東南西北上下六方等，這些都是方便法門，不是最究竟的。它教導我們做一個賢良的人，往生善道享受福報，往生淨土繼續學佛，但不能令我們直接朝向解脫生死，或得無上正覺的目標。我們要知道，《阿含經》是我們的基礎，《般若經》是我們的智慧所來由，不二的中道是我們學佛的歸趣。這些都是根本的東西。
如果我們顢頇，正邪不辨，就不能分辨出佛法與外道。例如不少自稱為佛教徒的善信常常說：我是學佛的，每逢初一、十五便去拜黃大仙。其實，黃大仙是道教的。又如很多佛教學者喜歡把佛法說的真如、實相視同印度外道所主張的本體，不知道佛法「不共」世間法的地方就是以緣起論否定世人的本體觀。像上述佛教信眾或學者那樣子道佛不分，「共」與「不共」不分，學佛多年亦只是徒勞無功而已。
第五張：「消除煩惱（苦），最重要有正確的觀念（正見）。例如患了病便要接受醫生的診治，接受診治身體才會康復，這就是正確的觀念。正確的觀念一起，煩惱即已減輕，若更能依此而行，問題便會得到解決。」
我們都有或多或少的煩惱，可謂人人有分，永不落空。我們要除治煩惱，首先要有正確的觀念。這是八正道的第一點──正見。假如有人因股票虧蝕而失眠，一般沒有正見的，就會想：現在運氣不好，應該去拜一下黃大仙、天后之類，或到某某神壇作個福。這種做法，因果全不相應，不是解除煩惱的方法，所以是不正確的、愚癡的。
沒有智慧解決人生的問題，做不正確的抉擇，只會在生命中不斷積集煩惱。如果你生病，你不應該去拜佛，這裡是指一般人觀念中滿天神佛的佛。佛，我們天天都要拜，而不是在生病時才拜。我們天天都拜佛，不是求佛，而是敬佛、學佛。我們要學習佛陀，他是人天師表，兩足之尊，不是去求去拜，而是應當學習和尊敬。生病了，就應當去看醫生，這是佛教徒和非佛教徒都應該做的事。這才是正確的觀念。看了醫生，吃了藥，就會覺得舒服一點，那由病苦所引生的煩惱自然就減少了。依此正確的觀念而行，才能解決問題，不會給煩惱壓倒。每一次的煩惱，都成為修道的未來資糧。這樣，就不會怕煩惱了。
第六張：「人的成賢成聖，純是一個轉化的過程。起步的時候是苦惱的凡夫，修道至圓滿，就成清淨的聖者。聖者非本來自有，聖者是由因緣成就的。」
這是對人修學成佛菩薩等聖者的看法。人的成賢成聖，是一個轉化的過程，不須預設有本自具足的佛性作為成佛的根本。人自造業障，生活在苦惱之中，經過歷劫修行，直至圓滿，才成為清淨的聖者。所以，聖者不是本有的，而是由因緣成就的。根據緣起法則，佛性只會在證得無上正等正覺，成了佛後才有；人應只具人性。人性善惡混雜，意識特強；能分別善惡，辨知正誤。無明浪起，固然會熱惱、放逸，沈淪苦海；但智慧光生，卻又能去惡從善，步武賢聖。由凡夫進至賢者，再由賢者修成聖者，這是一個由惡而善，由善至於清淨的過程，賢聖的果都是由行者一點一滴努力修行所成就的，學者每以為，人如果先沒有佛性，就如同木石一樣，不可能成佛，不知道木石為無情生，當然不可能成佛，但人卻是有情生，而且能別善惡，辨邪正，有抉擇能力，可以做到「三人行，必有我師焉；擇其善者而從之，擇其不善者而改之。」更或「見賢思齊焉，見不賢而內自省也。」不但木石無從與之比，即其他五道眾生亦不能相比。人有這般條件，加上各階段修行路向與方法，經論早有明示，老實依之而行，又豈須先有佛性才可成佛？先有佛性就有違佛說之緣起法了。如是因，如是果；無因不能有果，才是佛教的正確觀念。