黃家樹居士解答
何翠萍筆錄
聽眾問：人去世後處於中陰身或中有狀態的時候，還有沒有第七末那識？那時還會否依戀著肉身？現在很多人捐器官，身為佛教徒都應該這樣做，因為死後的肉身是沒有用的，捐給有需要的人，可以延續壽命。當醫生切割捐贈者器官的時候，捐贈者會否有痛苦感覺而生瞋恨心？
黃居士答：依習慣來講，中陰身（按：有部主張死有、生有之間有中陰身）只有一個識，所謂「去後來先作主公」，這個就是第八識，去投生的時候，第八識就入胎，沒有講其他識。不過，按這道理說，如果第八識裏沒有由第七識緣其見分而起的我執，就欠缺了投生的推動力，所以應該有第七識的功能在其中。而除非第七識轉成清淨，其我執功能是永遠緊隨第八識生在何界何趣都不會捨離的。此如《八識規矩頌》所說「恒審思量我相隨」，八識之中就只它是又恒又審的。所以，第七識的因素常時都存在，不過，人們講的時候，只以第八識做主角。原始佛教講意識，也都一樣，其實是有第七、第八識的作用在其中，不過用的名詞，沒有那麼準確、周到吧了。
另外，捐贈器官的時候，痛是一定有的，這是肉身的必然反應。但佛教指出，身體雖有痛，我們的心卻可以不苦，只要捐贈者是自願的，是誠意去做這件事，做成之後心內就有很大安慰，這就會不怕肉體上的痛楚。所以，我們不必無視實況地說切割不痛，但也不必因為痛而不肯捐贈。
真實的說是痛而不痛，這就不要緊了。我們自願捐贈，要預備會痛，但我們又應預期捐贈之後，心生自在，自在會勝於痛楚。
如果捐贈者已死，肉身更不會感到痛苦。他如果是心甘情願捐贈，見到醫生切割他的器官，會很安慰，會很歡喜地去往生。如果他生前發心捐贈，而生者沒有替他辦妥這件事，令他不能達成志願，他反而感到遺憾。所以，如果他生前發心捐贈，我們一定要達成他的心願。我們千萬不要用自己的立場去想像對方如何如何，一定要以對方的立場來辦事。
聽衆問：捐器官是屬於內財施，捐贈者絕大多數不會知道捐給誰。有人說：如果捐給了惡人，延續了他的生命，他可能會繼續作惡。捐贈者會不會好心做了壞事？
黃居士答：我們捐器官的時候，不計較捐給誰，總之是廣大的眾生，這功德就大。如果器官只限捐給自己的親人，功德便縮小，因為執有我所。所以，得到器官的是善人或惡人，並不是捐贈者所要關心的事。
捐贈器官，我們根本不知捐給誰，事情的進行不由我們控制。我們只是負責捐贈，捐給哪位病人，是醫護人員負責處理的，捐給了壞人也非我們的過失。
而且，無論好人壞人來求醫，醫生都會治理；捐器官也一樣，他的生命需要這個器官，就捐給他，不應計較他是好人還是壞人，這才正確。醫護人員看見來求診的病人，是報章上所說的壞人，也不可以不為他醫治。在生死之際，人人都有權利求生，醫好了再懲罰他，則是另一回事。所以，囚犯有病，一樣可以得到醫治。這是現代公平的原則，所以捐贈者不用擔心好心做壞事。
還須知道的是，根據緣起法，世事無常多變，其中並無實法。人的好壞，不能作定說，不應該加以標籤，說是好人壞人。一般所謂好人也有不善之處；所謂惡人亦非沒有善良的一面，故好人壞人的稱號，是不能作準的。