二零零九年十二月四日晚
昭慧法師講於香港理工大學
洪真如筆錄
何翠萍整理
一、前言
首先感謝妙華佛學會的邀請！我與妙華佛學會的因緣，是由妙華佛學會的創辦人──慧瑩法師而來。慧瑩法師這一生，對我個人和性廣法師，及我們所主持的學院，都是護念甚深，恩重如山。我雖然在台灣很忙，這次過來是勉強抽出時間，但是妙華佛學會開了口，我一定要辦到。這本「支票簿」沒有限額，因為老人家對我的護念之恩，我不知何以為報！老人家一輩子就是法的實踐典型，她自己過的是最刻苦的生活，卻將美好的一切，無論是精神的還是物質的，都默默奉獻給佛教與眾生。現在老人家在安養之中，所以希望三天講座結束，在迴向的時候，邀請大家與我一同為老人家迴向，希望老人家的法體早日康復，久住世間，領導妙華佛學會弘揚佛法。
這次應邀來作三天演講，設置了一個總題——解脫道與菩薩道，三天裡又分三個主題。第一天的主題是「解脫道」，特別以「寂滅為樂」四個字為題。我們知道，台灣「法鼓山」的高僧——聖嚴法師，今年年初圓寂了。這在台灣是一件大事，整個台灣社會都非常重視，大家用殷重心看他怎樣交代他的身後事。他簡單地說：一切的舖張都免了，在靈堂上只掛四個大字：「寂滅為樂」。當時，有一些社會賢達和學界、社運界朋友，都問我一個問題：「到底『寂滅為樂』是什麼意思？寂滅有什麼好樂的呢？」
如果各位有機會來到台灣參觀法鼓山，就會知道，這是台灣北部的第一名剎！有人問我說：「如果是寂滅為樂，那麼建法鼓山幹什麼？應該是通通滅掉就好了，為什麼還要建山？」
「寂滅為樂」雖然是佛弟子耳熟能詳的詞彙，但對很多人來說，其實是很陌生的觀念，而且這裡確實有一種辯證的關係，「滅」為什麼還會有樂？不是「生」才有樂可言嗎？平常人總會覺得擁有得愈多就愈快樂，為何少了反而會樂呢？這中間有很深奧、很寬廣的人生哲學，值得詳述。
聖嚴法師也是對我有恩的大德，所以在此特別用「寂滅為樂」，作為今天演講的主題，與大家分享此中意境，並用以紀念他老人家。
二、從「苦」說起，於「苦」覺知
我今天講「寂滅為樂」，是從「苦」說起的。基督宗教（包括天主教）是「罪感」很強的宗教，他們認為人是有罪的。人的罪是什麼呢？是得罪上帝的罪。依於這個罪，人要受很多的苦。這些苦應如何解決呢？要與上帝和好，重構跟上帝的關係，要聽上帝的指示來做應該做的事情，要愛上帝，還要愛上帝所創造的其他人。這就像爸爸媽媽生了我們，我們要孝順爸爸媽媽，一定要與兄弟姊妹和好，這樣爸爸媽媽才會高興。這是一種家庭的、親情關係的擴大——愛上帝，所以要愛人，因為這些人都是我們的兄弟姊妹；兄弟姊妹要相親相愛，才是報答上帝的最好辦法。特別是要照顧那些最小的兄弟。這樣，實踐了愛而奉行了誡命。如果沒有這樣實踐，怎麼辦呢？那就有罪有罰了。有罪可以悔改，有罪又不悔改，就要等著審判。它的整個體系都非常清楚，這是一個「罪感」很強的宗教。
而佛教則是一個「苦感」很強的宗教。這是基、佛兩教非常大的差異與特色。佛教的苦感從哪裡來呢？從每一個人的切身經驗而來。每一個生命都會面對許多的苦和樂，沒有一個生命不是希望離苦得樂的。其實，我們從小，為了求學、為了求職、為了求婚，受過很多的苦。但是這些苦都是為了另一個目標，透過受這些苦的鍛鍊，我們可以得到一些快樂，是這份期盼快樂的力量支撐著我們，不斷地努力和奮鬥。所以，總的來說，離苦得樂是我們每一個生命的心情，我們都希望得到快樂，這點毋庸置疑。至於什麼才是真正的快樂？用什麼方法來獲得快樂？這才是問題重點。依經驗法則，我們毋須爭議，到底我們須不須要得到快樂！
很多人誤解佛教，以為佛教一天到晚講苦，人生也沒有那麼悲慘嘛！為什麼儘是往不好的方向去想呢？他們錯了！佛法是教我們如何離苦得樂的良好配方，而且不只開出一味藥帖，還有好多帖藥方，端看你的程度而決定下什麼藥，好讓你能離苦得樂。我們總不能罔顧事實地說自己沒有痛苦，因為這跟我們的切身經驗是不符合的。可是佛法也從來沒有說：只有苦而沒有樂，反倒是在覺受部分，清楚說明有「苦受」與「樂受」。而且有苦無樂，這樣的概念本身是矛盾的，因為苦與樂是比較出來的。生命如果能意會自己有「苦」，必定是有「樂」的體會，清楚「樂」是什麼樣的滋味，這才能在相較之下，判斷哪些滋味是「苦」的。所以，人生一定是有苦有樂的。
肚子餓了，饑腸膔膔；口渴了，咽喉很不舒服。這些痛苦可以解除，只要食物吃下去、水喝下去，就解除了痛苦。生病了，趕快去找醫生，打針吃藥就好了，那也是可以解除痛苦的。學業成績不好，多努力用功、多請教老師和同學，學業進步了，痛苦也就解除了。錢財匱乏，可以努力學好專業知識，一旦獲得公司錄用，痛苦也就解除了。
佛陀誕生在兩千六百年前，作為一位太子，他擁有的資源非常多，在他的生命裡，剛才所說的這些苦，他是沒有經歷過的。那麼，佛陀為什麼要修道呢？是因為他太敏銳了，在那麼快樂、如此享受的宮廷生活之中，他依然就著某一些接觸民間的機會，覺察到生、老、病、死苦，而這些苦，可就不是用其他方法所能解決的。
雖然現在醫藥發達了，疾病因為有了醫藥，所以很大程度有所緩解，但並不是徹底解除了病苦。我們依然要面對病苦，甚至由於科技發達，往往又出現了新病。例如：從前重病不久，人已經死了，現在一些插管、氣切、心肺復甦醫療科技，明明病人將死，還要把人拖延到死不死活不活，種種折騰，讓人宛如落到地獄一般，求生不得，求死不能。所以，我們不要以為有了醫療科技，「病」這一部份就可以得到解決，這是不可能的。
人總是會老的。我們的父母親，經歷過戰亂、饑荒等痛苦，活下去已不容易，所以人容易衰老，三、四十歲看起來就很蒼老了。我們這一代的人很幸福，我現在五十多歲，人們怎麼看，也不像這個歲數的人。我們現在有了比較良好與安定的生活環境，所以我們對於老相感覺較鈍，總覺得可以延續青壯年的活力。但是再怎麼駐顏有術，到了八十歲，還是會出現老相，不可能永遠不老。
以前，老了還被視為「寶」，可以含飴弄孫；現在老了會被人當成累贅，敬老尊賢的時代已經過去了。我在大學讀書的時代，老教授滿腹經綸，學校與學生十分尊崇他們，退休之後延任的可能性較高。但等我到大學教書的年代，老教授因年資較高，領的薪水較多，又因體能關係而學術產能減量，因此未必受到歡迎，一般會希望他們準時退休，因為聘一位老教授的錢，可以拿來聘兩位年輕講師。各位想想，連在行業金字塔頂端而德學崇隆的老教授，都已黯然變色，顯然在這個精算投資報酬率的時代裡，老苦的威脅感更強了。老了就被送到養老院。在養老院，說是說設備與看護較好，但住的全是老人，欠缺了孩童與青年的活力滋潤，彼此相看，愈看愈老。在座的各位跟我一樣，轉眼就會老了。看一看現在老人的待遇，就明白我們將來老了，會過什麼樣的生活。
「死」，更是一切未知，死後將到哪裡去？我們不知道。更何況，死亡讓我們與這麼多熟悉的人事物，忽然之間完全切割，內心是十分徬惶的。那種與當前的環境，在密切互動中所產生的熟悉感、依賴感，其實是很難割斷的。
「生」，我們也可不必說了，因為我們早已經被生下來了。事實上，生的過程也很辛苦呀！窩在母親的子宮裡，窩了九個多月才出來，也是不好受的。可是這些都過去了，沒有印象也無從說起。而老、病、死苦，是我們正在面對或將要面對的情境，所以印象比較深刻。而死後生到哪裡？也讓將亡之人備感焦慮。
佛陀發現這些人生至苦，已不是他所擁有的國家資源所能解決的。雖然他貴為太子，是未來的國王，但是他也沒有辦法解決這些問題。於是他尋找「度一切苦厄」的答案。
所以，佛教的發展，是從對苦的覺知而來，這是佛教與基督宗教極不一樣的地方，它不那麼強調「罪」與「救贖」，它強調的是「苦」與「解脫」。它沒有說你得罪了誰，即便是得罪了佛陀，佛陀也不介意，重要的是你對老病死等衰敗現象，感覺苦或不苦。如果你覺得你樂不可支，佛陀也不會硬把你押到講堂來聞法，那是沒有意義的。眾生在這個階段，如果覺得不需要佛法，那就真的是不需要，但他有一天會感覺需要，這時正是佛法可以派得上用場的時候。因此佛陀雖然積極弘法，但對眾生於三寶之信與不信，他了無罫礙。
三、逆順觀照十二緣起
佛陀的整個修道過程，都是在尋求離苦得樂的方法。他曾經修習過甚深禪定，但是發現他沒有真正離苦。有禪定經驗的人就知道，禪定讓人非常喜樂。經裡形容禪定的樂受「遍洽浹」，全身每一毛細孔彷彿都張開、熨過，徹底地被甘露滋潤。即使禪定的樂受這樣美妙，佛陀的覺知力還是很強，他知道苦受並未成為過去，只是暫時潛伏而已；當定力退失之後，他一樣要面對微細煩惱與苦受。所以他放棄了修習禪定之路。爾後成道說法時，他一貫把禪定當作是修道的工具，而不是目的。
緊接著，他又去到耆那教的苦行僧中，修了六年苦行。他嘗試著接受「苦行銷舊業」的理論，看能不能用這種方法，讓未來可以苦盡甘來，獲致解脫。事實證明沒有辦法，他自己反而在過度營養不良的情況下休克了。好在牧羊女把羊奶粥灌入他的嘴裡，讓他的生命復甦。於是他放棄了苦行，而且歷年虛心投身知名宗教大師門下，接受過嚴謹的禪定與苦行訓練之後，他已確知在這個世間，沒有任何人能教授他離苦之道，他必須自己摸索。於是他坐在菩提樹下，自行以深徹的念力與定力，觀照苦的實況與根源，以及滅苦的境界與方法。這就是經中所述「四諦」，也是佛陀逆順觀照十二緣起的內容。
苦到底是從哪裡來的？佛陀仔細觀照，發現到問題在於眾生的無明與愛。「無明」是理智的錯亂，「愛」是情感的膠著。在理智錯亂、情感膠著的情況下，於是就有了「取」，被膠著的情感與錯亂的觀念支配著，意志執取這個、那個喜愛的對象，這就構成了業「行」。凡走過的都會留下痕跡，因此業滅過去而不失，是為「有」。
我們要抓，別人也要抓；我們想要的，別人也想要。我們與別人之間，很多衝突就出現了。我們想要的東西，環境未必能提供給我們；面對情境，煩惱就出現了。煩惱又使我們出現錯誤的行為，負面的情緒支配著我們傷害自己、傷害別人。總之，理智錯亂及情感膠著，導致意志有所執取，業行跟著出現過失，於生死流轉中帶來了無盡的憂悲惱苦。這樣循迴無已，眾生付出了痛苦永不止息的代價。
佛陀自苦的現況而作逆向觀照，探索源頭，發現了這樣的問題。問題能不能解決呢？佛陀再自苦的根緣而作順向觀照，原來無明與愛生起了，就會有取執的業行，由此，對生命深固取執之識，就開展了一段一段、一期一期的生命。有了生，就一定會有老、病、死苦。世間一般宗教大都希望長生不老或永生不死。但是佛法說，有生必有死，而且面對的是一連串的純粹大苦——老、病、死、憂、悲、惱、苦，「純大苦聚集」。死亡是這一期生命的終點，但也是下一期生命的起點。這是一場沒有終點站的馬拉松（慢跑），毫無喘息停歇的機會。
既然看清楚了生死流轉的實況，接下來應該怎麼做呢？苦是怎樣生起的，就該怎樣滅除。既然無明與愛是禍根，當然要斷除的就是這兩者。無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅……愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死憂悲惱苦滅，一環扣著一環而滅，這就是「寂滅為樂」。當你已經知道苦的根源，從根源向下一節一節地斷除，就可以離苦得樂，這樣的「寂滅」怎麼會不快樂呢？佛陀深徹觀照而覺證了解脫之道，他是無師自悟的。
四、梵天勸請住世說法
佛陀以寂滅為樂，體悟到清涼、安穩、自在的涅槃證境。慈悲的佛陀當然期盼，能向眾生分享這樣的解脫之樂。這時，展現在他眼前的是芸芸眾生的愚癡相。眾生是那麼迫切地期盼並執取著永續的生存和旺盛的擁有，眾生在理智錯亂的情況下，見不到思考的盲點，即使知道盲點在哪裡，也沒有辦法抗拒情感膠著與意志執取於「永續生存、旺盛擁有」的本能。眾生如何可能心甘情願地逆向操作，矯正知情意的嚴重偏差而解脫於苦呢？在「無明覆，愛結繫」的生命流轉路途上，幾乎看不到眾生迴心轉意的希望。為此，他一度覺得自己住世說法，或將徒勞無功，因此決定離開人間。你看，我們死一次真不容易啊！但是對佛陀這樣的聖者而言，他隨時可以離開人間。如果他覺得留在人間的作用不大，隨時就可自在離世。
這時，就有了梵天「請佛住世」的情節發展。大梵天懇求他說：「雖然芸芸眾生，大都不見得能夠理解這樣深奧的道理，但總還是有一小部份善根因緣已熟，請您老人家為他們住世說法，好讓他們獲得解脫吧！」於是，佛陀邁開步伐，從他所證悟的地點——菩提迦耶，步往鹿野苑初轉法輪。自此以後的四十五年間，佛陀僕僕風塵以奔波道途，弘法不輟，度人無數。
從《阿含經》的記錄來看，佛陀一生弘法，是以解脫道為主的，這可能跟苦行蔚為風潮的時代因緣有關。但此中也有菩薩道的內涵。佛陀本人就是一位菩薩道的典範。他自覺而覺他，自己既已離苦得樂，就想方設法讓別人也能離苦得樂！這正是菩薩道的精神，他就是因行菩薩道，而成就佛陀果德的。但是在古印度，沙門團的修道生活以隱居獨善的傾向居多，因材施教，依著獨善根性的人說法，佛陀自是以講解脫道為主。
五、反對咒術、祭祀與殺生
但他也並非對所有的人都講解脫道。佛陀說法是看對方的程度與需求來決定教材的。並非所有人在最初會遇佛陀的人生階段，都認為自己有解脫生死的需要，大部份人其實還是希望幸福快樂，希望災難不要來臨，希望自己身體健康、學業優良、事業發達、婚姻成功、家庭美滿。古代還期求多子多孫，現在則是節約生育。這些都是世間欲求，你向他講寂滅為樂，他會聽不下去。
佛陀既尊重也並不嘲笑這樣的人生態度，因為這就是生命的本能，生命是要追求快樂的。他面對這些人，循循善誘地引導他們：「如果真的要追求快樂，你要用對的方法。方法如果不對，花很多力氣也達不到效果，太愚笨了。」用什麼方法呢？佛陀認為，不可以用咒術來驅請鬼神幫你做事。落在鬼道中的眾生很可憐，你可以悲憫他們，但不可以利用他們。他們為了討一口飯吃，你要他們做什麼，他們也許願意，但你得付出代價！
孔子說：「敬鬼神而遠之。」這不是沒有道理的。老是跟鬼界眾生打交道，陰氣迫人，身體不會怎麼好的。這些鬼道的朋友們為什麼墮落在鬼道裡呢？他們的貪、瞋煩惱大都比我們強固，你要他們幫忙，他們可以幫，但有的會需索回報。他們所要求的回報，你未必能付得起代價。他們向你要一碗飯吃，要你燒一點紙錢，這還好辦；但如果他們要你蓋一座廟，你是蓋不蓋呢？他出於好意向你說：「有福同享。我有很多鬼兄鬼弟、鬼姊鬼妹、鬼朋友們，大家都要討口飯吃，你幫我們蓋一個廟，讓很多人來燒香，香煙鼎盛，鬼神就頓頓有得吃。」這時你幫不幫這個忙呢？所以佛陀勸勉世人，不要使用咒術，以免惹禍上身。而且有的咒術還有誅敵之效，祭起咒術害人，這是十分缺德的事。
與低級鬼神打交道的咒術不好，那麼，饋贈高階神明的祭祀好不好呢？古印度婆羅門相信「祭祀萬能」，你只要向神明祭祀祝禱，就可以所求如意。然而祭祀又顯得那麼神秘和專業，因此培養出了一群祭師，叫做「婆羅門」。這些祭師們壟斷了宗教市場，你要拜託他幫你祭祀，當然就得給他一筆錢。花了錢、花了時間和心血，還殺了許多動物來祭拜。結果不殺動物還好，愈殺過失愈大！許多動物因為這個祭祀行為而慘死刀下，這筆殺業的賬算不完。
更何況，祭祀真的有效嗎？還是要找到問題根源來對症下藥，才能解決問題吧！有人得了H1N1，這時你不能去找祭師，應該趕緊去看醫生！學業不好，找祭師也沒有用，你當然需要用功讀書。跟女朋友吵架了，找祭師幹什麼呢？你需要瞭解到底問題癥結何在，好讓兩個人以後能好好相處。你要找對原因來解決問題，而不是去求祭師幫忙，祭祀是無效的。
特別是殺害眾生的行為，佛陀說：這是絕對不可做的！你要離苦得樂，但殺生祭祀反而會得到更多的苦報。因為你讓眾生受苦，自己就得受苦。那麼，該怎麼做呢？對這些想要今生快樂、來生快樂的人，佛陀說：要讓自己快樂，就先要讓別人快樂。別人因你而快樂了，就會以快樂來回報你。倘若一天到晚與人抬槓，讓人痛苦，你就休想快樂！
請看，我們周遭的人，誰快樂，誰不快樂呢？那些一天到晚都找別人的碴、老盯著別人不是的人，他們是最不快樂的。和顏悅色，看到每一個人都心生歡喜的人，經常是最快樂的。這不單指他自己心境快樂，也因為當他散發出善意給別人時，別人很自然地傾向於作出善的回應。倘若他一天到晚找別人的毛病，那麼別人對他的防衛與反擊，就會讓他苦不堪言。這豈不是「現世報」！不用等著看來世的發展，現在就可以看得到他自食惡果。生命苦樂的法則，說來也是很簡單的：消極而言，怕痛苦就不要給人痛苦；積極而言，求快樂就要給別人快樂。
六、因材施教，說端正法
依此法則，佛陀開了兩味離苦得樂的藥方，第一是持戒，消極而言，把持好情緒，管制好行為，不要越了規範的界線，帶給別人困擾與痛苦。倘能如此持戒，你就不會在現生招感別人的敵意與報復，來世也可避免落入三惡道中。
第二味離苦得樂的藥方，就是布施。生命中要學習把好的事物分享給別人，不要什麼都留著自己受用。自己的好東西抓在手裡不放，這叫做慳吝；別人的好東西想要取到手中，這叫做欲貪。貪得無厭而又慳吝不捨的人，心靈是非常貧乏而不會快樂的，這就是慳貪的現世報。不必等未來生業報現前，現在你就知道它帶來的煩憂痛苦。那貪得無厭、慳吝不捨的人，你問他的生命到底快不快樂？保證他絕不快樂。
我們說匱乏與否，當然得有些判斷標準。例如：國民年均所得，月入在多少以上，生活的基本資源才算足夠，這當然是比較能獲致快樂的；月入若在多少錢以下，這個人可能在香港連租房子都租不起，這是會帶來痛苦憂惱的。
但是我們不要忘記，有一些大財主、大富豪，他們賺得再多，內心也還是很苦。為什麼？因為匱乏對他而言，是心裡的感覺。我們常常只將匱乏，用量化的標準去判斷它，卻沒有意會到，匱乏會成為心病。一個人擁有了一幢樓，看到別的富豪擁有十幢樓，依然會感到匱乏，心裡有所不甘，一定要拼到十幢樓的資產。一個人有一億財產，但他看到別人擁有十億，就不舒服，覺得資產還不夠多，一定要拼到十二億。這也是匱乏，這時的匱乏，純屬於心理層面的慳與貪。有些人「吃碗裡，看碗外」，既不能享受碗裡的美食，一邊吃還一邊不甘願：「為什麼我沒有拿到另一碗？」
所以，匱乏有時是一種心病，心病還需心藥醫。對貧窮人來說，物資上的匱乏，我們可以幫助他。只要物資足夠，他就滿足了。但是，心裡的匱乏卻讓苦感常相伴隨，從另一角度來看，這豈不就是慳貪的現世報！
台灣有一位大富豪過世了，他有三房老婆。第三房擁有大部份的資產，因為她一直跟隨著老先生。第二房的兒子提告，訴訟起來言詞就很不好聽！爸爸屍骨未寒就告個不停，什麼料都亂抖出來，嘩啦嘩啦對著媒體放話，來報復三房阿姨。老實說，第三者誰有興趣知道你們是誰對誰錯？還不是把它當作八卦來看熱鬧？人真是當局者迷，他們有沒有想到第三者怎麼看這個問題呀？我常常這樣想：唉呀，他現在的財產，多得十輩子都用不完！旁人羨慕不已，但他就還是不甘願，因為他認為自己理應擁有更多，因此從台灣告到美國，告個不停。
七、布施功德，現法樂住
這種心靈的匱乏感是需要治療的。怎樣治療呢？這就要行布施。也許一開始布施，捐一百塊港幣還容易，但要捐出房子就很困難了。所以，布施也不是一下手就要你做到這種程度，但是你可以先學習減少心理匱乏的感覺，並學習「親手施」——親手布施，跟對方在互動之中，眼神與心意交流，當你看見對方快樂的時候，自己就會跟著快樂而滿足起來。這個過程，可以治療匱乏感的心病。
「布施為樂」不是一句口號，我們要找出自己的心病。一開始不可能要求最高深的無相布施，那種境界一般人還沒有辦法做到。但是，我們要親手布施。「親手施」是布施的重點，慈濟就做得非常好。
布施跟公關不一樣，你若提一份禮物去見長官，你會計算：「我送給他一件禮物，他或許會回報我一個職位。」那你是有所求，希望投資得到報酬，這不是真正的布施。
我們布施要對誰做呢？對自己尊敬的人，對於自己有恩的人，還有對貧苦的生命。這就是佛經說的敬田、恩田與悲田。在這些良田裡，布施善種種了下去，福報才會長養起來。為什麼會長養起來？這沒有什麼神秘意義，布施給你尊敬的人，你心裡就會有種快樂；知道此人對你恩重如山，你回報的時候，心裡就會覺得快樂；見到有悲苦境遇的人，幫助他們離苦得樂，看到他們滿足的神情，你的心就會得到滿足快樂。這樣一次又一次自我訓練，會讓心境逐漸轉換：原來我是可以分享的，我有能力分享！而且分享也不是像割肉一樣可怕的事情。原理很簡單：你看到別人因自己的善行而變得快樂，你心裡就會感同身受而十分快樂。
佛陀教祈求人天福樂的人這兩招：一是布施，一是持戒，這都不會等到死後才知道到底有效沒效。佛陀說法有一個特色，他強調的是「現法樂住」。「現法」就是當前的情境。他教的方法，現在倘若做了，你就會知道快樂在哪裡。雖然還沒有究竟離苦，但最起碼緩解了痛苦。即使是暫時緩解也好，人總不想自討苦吃。由此可見，佛教怎麼可能是消極的宗教呢？佛陀對芸芸眾生說法，是那麼平實，教人積極求取快樂的。
我們如何讓自己的人生離苦得樂呢？要找對方法，不要用笨方法。若用錯誤的方法，既達不到目的，也浪費自己的生命及時間，甚至會連帶作下很多惡業，傷害別人及自己。若找對了方法，則現世快樂，來世也一定快樂。
八、持戒功德，別別解脫
現在布施，治療了匱乏的心病，你現世就會快樂。同理，現在持戒，謹守言行分寸，不去欺凌或冒犯別人，跟別人相處就會比較融洽。這是現世的快樂，不須等到來世驗證。那麼，如何保證來世呢？你用推理就知道一定是如此的。原理很簡單，因為當生命習慣了與人分享，習慣了謹守分寸，那麼這種道德習慣會伴隨著你直到來世。這是我們生命中難得培養出來的良好道德習性，這種道德習性使得我們一以貫之。即使今生過去了，未來生都會很自然在行為中不斷地出現。即使在下一生，沒有因緣聽聞佛陀說法或是親近道場，不論投生到哪個地方，即使是其他宗教的國家，生命已經有了這種美德，自然會有布施、持戒的良好習慣，也就自然與善人、善法感應道交，無論到哪裡都是快樂的。
這是否已經完全達到了解脫境地呢？當然還沒有，但是有部份的解脫效果。在此人的生命中，能把持好自己，就是一部份的解脫。社會上多少人犯罪，都是因為把持不住自己，一念之差，身敗名裂而招感種種痛苦。
佛陀說，出家的戒律是「別別解脫」，梵文叫Pratimokşa，每一戒條其實都有部分解脫的功能。如果能把持得住自己，生命中減少犯罪的機會，你就會減少受到羞辱、挫折、刑罰和身敗名裂的機會，起碼在這些部份，你得到了解脫。
台灣有一位教授，是一位哲學家，也曾任立法委員，早年大家都很敬佩他。前幾年卻爆出一件性侵菲傭的醜聞。我們聽到都覺得很惋惜！以他的社會地位和政經背景，他實在不需要用這種卑劣方式來滿足欲望，怎麼會做出這種事呢？這人一輩子不就完了嗎？這種事情，媒體還會不添油加醋地報導嗎？我們理智地想一想，他為什麼會做出這種蠢事呢？就是因為把持不住自己呀！
九、分享布施，自得其樂
前幾天在大學裡，有學生表述心聲：「在我的生命中，總是有很多東西無法擁有，或是擁有了又再失去，不斷地失去，我覺得很不甘願！」另一位同學說：「你要轉變思考方向呀！」我鼓勵他：「這位同學說你要轉變思考方向，那是很好的建議，但這樣說仍是不夠的。如何轉變呢？有沒有具體的觀念和方法呢？所謂轉變思考方向，倘若只是一句口號，是沒有辦法使用的，觀念和方法比較重要。我們不能光是說：「不要這樣想，你想太多了。你要逆向思考呀！……」
於是我建議他：「很好，你比同年齡的其他同學，更早感受到『苦』的感覺，你的善根很強。我向你講一個很簡單的方法：你不妨學著分享。因為依佛教說：一切所擁有的，都將會成為過去。所以，你所看到的『得了又失，得了又失』，這個「失」在生命中，是不斷發生的事，你即使抓住它不放，它也會從手中失去；一旦失去，往往痛不欲生。既然得了也會失去，不如現在就先分享，在每一個分享的當下，在與人心靈交會的當下，你可以體驗到分享的樂趣，這就能夠治療你失落的痛苦。而且在你未來的生命裡，容或不知道會不會變得很富有，但是，你肯定會活得富足，你會見到布施善行裡的無限風光！」
我向他們講起小時候的一段故事：我父母是緬甸華僑，小時候我父親在緬甸開工廠、設公司，是當地的僑領，說起來家裡也是不愁吃，不愁穿的。但是，後來緬甸政府排華，我們全家被迫返回台灣，變成一無所有的難民。離開緬甸的時候，爸爸給我們每一個人戴上一枚戒指，試看能不能混過海關，結果不成，每一個人的戒指都給拔掉了，我們一無所有地回到台灣做難民，從零做起。那時候，我還記得，我們暫住在台北市克難街，環境可真是十分克難。在克難街住處大概走十來分鐘，有一間麵包店，常有西點麵包的香氣飄溢出來。我們小孩當然沒有錢買，但聞到都覺得好香，好想一快朵頤。
有一天，媽媽給我一塊錢，一塊錢可以買到一個麵包，我夢寐以求的麵包終於快要嘗到了。我快快樂樂地拿著一塊錢，走啊走啊，走了十幾分鐘，走到麵包店門口，看到我的小妹妹站在麵包店門口，無依無靠地痛哭著，哭聲好大。我的心好痛，問她：「你怎麼了？」她說，因為鄰居小朋友結伴而來買麵包，她嘴饞地跟著一路走來，沒想到她們買了麵包回去了，她還傻傻的在看麵包。後來發現其他人都走了，她不知道怎麼回去，所以就慌了。我聽到十分不忍心，趕快帶她進去，要她挑一個喜歡吃的麵包，我用這一塊錢買給她吃。我牽著她的小手一路回家，麵包一口也沒吃到，心裡卻充滿著無比快樂。這就是布施的快樂。
我將這個故事向大學生們分享之後說：「你可以從布施開始，可以體會此中許多快樂，能夠治療你現在這種苦感以及不甘願的感覺。反正一切擁有的，都將會成為過去。那不如就趁現在與人分享美好事物吧！」佛陀教我們，要從這裡得到快樂。這雖未能完全解脫，可是能夠解除很大部份的痛苦。
十、滅苦要領：面對而超越
有些人對生命有足夠的敏銳度，他們可以察覺到：固然持戒與布施可以解除許多痛苦，但仍然沒有真正解脫。例如：生老病死之苦，還是沒有辦法解除；又如愛別離苦——親愛的人總有一天不是生離就是死別；還有怨憎會苦——那個討厭的傢伙就在辦公室，與你一天到晚磕磕碰碰，令你非常不舒服；幸好是在辦公室，如果那是你的配偶就更慘了！有些事物我們可以利用一些辦法求得，但有一些終究是所求不得的，這就是求不得苦。我剛剛進理工大學時，看到「何鴻燊樓」，如果我心裡希望像何鴻燊那麼有錢，那我可就很苦了。求不得苦，看起來很模糊，其實也很具體。我們生命中如果欲求愈多，就會有愈多的求不得苦；求的事物愈大，就有愈大的求不得苦。這些苦不見得都能透過布施和持戒而解決——有些可以解決，有些解決不了。
佛陀把解脫道教給出家為主的聲聞弟子。。由觀念配合方法，能真正達到生老病死、憂悲惱苦，純大苦聚的滅除。這些苦聚一旦滅除了，不就獲致清涼安穩的快樂嗎？所以說是「寂滅為樂」。
以佛法而言，滅除苦有兩個途徑，第一是聲聞佛教，第二是大乘佛教。大乘佛教方面，我們留到下次再講。一般人會區分大乘和小乘，可是我們還是稱其為「聲聞佛教」與「大乘佛教」比較好。不要名其為「小乘」，因為「大乘」與「小乘」對比，好像人家很小，我很大似的。若加上了「大」與「小」這些價值判斷的時候，就會變相地認為別人不好，你才好；別人不偉大，你才比較偉大。然而，我們只是陳述一個狀況而不加價值判斷，我們只講狀況，說聲聞佛教的那一條道路，是自己可以解脫的一條道路、途徑、方法。大乘（mahāyana），則是指讓很多人可以一同得到解脫而離苦得樂。我用一種實相描述的方式來稱呼它，而不用「大乘」、「小乘」這樣刺耳的名詞來寓以褒貶。總的來說，聲聞行人的涅槃觀與大乘行者的涅槃觀，確乎有很大的不同。
今天先講聲聞佛教的生死涅槃觀——從面對而到達超越，最重要的是面對而不是逃避。這破解了世間眾多人對佛教的想像。一般對佛教的印象是：佛教是一個非常喜歡逃避的宗教。出家人被視為「逃塵避世」。其實，人能逃到哪裡去呢？即便是逃到不見人跡的深山，還是會有蜈蚣、蜘蛛、毒蛇跟老虎來找你呢！人生只有面對，佛陀教導我們的方法就是面對，不准逃避。所以他連禪定，都只當作工具而不當作目的。原因是，禪定可以讓人暫時逃離現場，入定後，可以暫時不去理會當前的情境，確實可以一時逃離現場；但人總不能永遠逃到定地，總是要面對自己的生命局限。
面對現實，這是解脫道的重要觀念。不想看到現況，假裝事情沒有發生，這是解決不了問題的。看得有點清楚，有點模糊，也解決不了問題。只有認認真真觀照，看清楚了，才會想得透徹，這樣才能夠真正地超越生命的局限。
十一、表層安穩，變易不居
剛才是用比較簡單的方式，講述這條解脫的道路，現在用比較完整的方式，來陳述十二緣起的流轉門和還滅門。十二緣起、流轉門、還滅門，看起來很多專業術語，但是，大家先不要因為對專業術語感到陌生，而有所惶恐。我常說，其實佛學是一門生命的學問，生命的學問，當然可以落實到每個人的生命經驗，如果能明白那一堆堆學術用語，當然是很好；但是想想，佛陀在世的時候，有一些「不識之無」的老翁、老婦，都可以聽聞佛陀說法而達到開悟的境界，你就知道這門生命的學問，絕非留在學問象牙塔裡堆積出來的。在象牙塔裡呆久了，往往會有「文字障」；一天到晚使用專業術語，高來高去，有時反而是太高了，顯得高處不勝寒，沒有辦法落實到生命中，讓自己受用！
現在希望以平淺的方式，說說佛陀悟道的過程。佛陀證道時，已經在觀照的過程中，完全清楚了世間的真相。什麼是真相？很多人會認為，真相不就在這裡嗎？你看到我，我也看到你，各位在座的每一個臉孔，每一個人穿的衣服，我們都看得很清楚呀！看清真相有什麼困難呢？
困難在哪裡呢？是因為我們的觀照力不夠，所以我們看到的只是表層。比如，我可以看到你的臉，但是看不到你的心啊！我可以看到我的皮膚，可是我可以穿透皮膚而看到我的血管嗎？看不到！你可以看得到你的腦髓嗎？也看不到。戴上一副眼鏡可以看得更遠，可是仍看不深呀！醫學院的學生會說：很簡單，拿一台電子顯微鏡，就可以看得更清楚一點。那麼，沒有電子顯微鏡怎麼辦呢？更何況，即使用到了電子顯微鏡，看到的內容難道就等於實相嗎？電子顯微鏡的倍數要放到多大，才是所謂的實相呢？現在的科學已經發展到透過儀器可以看到物質的微粒。可是我們又發覺到，粒子的變化是我們沒有辦法掌握的！而且也還不能證明這就是物質的「極微」（最小顆粒）。
從表面上看，我們有一種穩定的感覺，今年你們看到我長成這樣，去年我來過香港，跟我見面的幾位居士，應該都覺得我去年也是長成這個樣子，沒什麼變化；我觀看去年見過面的幾位居士也是這個樣子。去年與今年，我們的樣子哪是完全一樣呢？但由於變化在細微處，我們沒有能力察覺。理論上，我們都知道細胞在不斷地汰舊換新，新陳代謝每一秒都在進行，但是由於表象上的穩定，使我們容易被穩定的感覺之所蒙蔽。既然這麼穩定，我們就希望好的永遠都能保持，壞的不要出現。一旦不幸的事發生到我們身上，我們就呼天搶地、怨天尤人：「怎麼會是我！」
其實變化每一天、每一秒都在發生，只是我們看不穿也想不透。就算能理解，但情感又會放不下。為什麼放不下呢？因為天天看到你跟我都是這個模樣，情感上自然會有習慣及依賴的感覺，所以佛陀為大家講緣起的道理，要我們有觀照能力，觀照自己所依戀的、念念不捨的事物，到底是怎麼一回事。
十二、體念無常，無常故苦
《雜阿含經》說：「如來離於二邊，說於中道。所謂此有故彼有，此生故彼生，謂無明緣行，無明生令行生，乃至生死病死，憂悲惱苦。所謂此無故彼無，此滅故彼滅。」所謂滅，指無明、行滅，乃至生老病死、憂悲惱苦滅。佛陀體會到了「滅除無明」就能使「憂悲惱苦滅」而獲得清涼、安穩之樂的道理，也把這個法則告訴了我們。
「離於二邊，說於中道」，這是什麼意思？老是認為：世間及我們的身心、我們喜歡的事物，是永遠存在的，這是一邊，叫作「常見」（見，是觀念、見地）。另一邊是認為：一切都是幻滅、虛無、空虛的，那就落於「無」邊，是為「斷見」。大家不要以為佛教是很虛無的。佛陀說要離於兩邊──永恒的見地不對，虛無的見地也不對；不偏不倚，這才是中道。要契入中道，不要落入一邊。世間實相是怎樣的？是「此有故彼有」，因緣條件聚合了，現象就出現了。體會及此，就不會落入虛無主義。「此無故彼無」，因緣條件如果瓦解了，現象就不見了。體會及此，就不會落入追求永恆的迷思。
無常就是世間的實相，一切都是無常的。但相對穩定的感覺，卻害慘了我們，讓我們習慣於這種穩定的感覺，而生起了「常見」。我們不能想像沒有了這份穩定該怎麼辦，因而患得患失，苦不堪言。這就是佛陀所說「苦」的核心所在，並不是只有病痛才覺得苦，也不是出現匱乏才覺得苦，是那種熟悉的穩定感讓我們不捨得，但身心、情境偏偏不斷地在改變。這種改變一旦不符合我們對美好人事物「恆常不變」的錯誤期待，美好情景一旦落空，苦感就來了。就像我剛才提到的那位大學生，他就是感受到不斷地失去，所以心有苦悶。他如果修道而方法得當，一定容易得道，為什麼呢？因為他已經體會到「無常」的苦感了！
肉體與心理的痛苦，那是佛家所說的「苦苦」。一切都會無常敗壞，而讓我們一次又一次的期待不斷落空，這叫做「壞苦」。天下無不散之筵席，「眼看他起高樓，眼看他宴賓客，眼看他樓塌了」，杜拜的財務危機，不就是最好的例子嗎？所謂「杜拜傳奇」，曾羨煞過多少人，如今氣泡吹爆了。這種無常敗壞的大苦，是我們生命中無法面對的現實。因為我們太期待，太習慣於熟悉的美好感覺，太期待要拔除掉不好的現狀。
而且這種苦，我們經常有一種錯覺，認為那是別人或境界害我的，要不然就不會這樣。所以，我們會對別人及境界產生瞋惱或不耐煩。快樂倘若是來自別人與環境的提供，我們當然會抓著快樂的事物不放，害怕失去了它，我們就沒有快樂了。這便產生了貪和瞋。貪——順境抓著不放；瞋——逆境排除掉它。有了貪與瞋的情緒，那就更痛苦了，因為這時已加上了情緒的折騰！一把瞋惱火使我們暴跳如雷，這對我們的身與心傷害有多大？欲貪使我們對美好事物戀戀不捨，這對我們的身與心傷害有多深？《詩經》說：「窈窕淑女，寤寐求之。求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。」追女朋友追得「求之不得，輾轉反側」，那種身心的煎熬有多深啊！
這些對無常事物產生常見的苦感微細，而且無法斷除，除非你對無常法則了然於心——不只是理智上的明白，連情感上都能釋懷。知道一切都因無常變化而帶來生命的苦感，知道一切都在生滅、生滅而滅滅不已的狀態，無一剎那可以把握，那你的心才真正可以把這些執著放下。否則，如果光是靠我講一遍，你聽一遍，乍看好像理解了，可是一回到家裡，你還是你，我還是我，先生、小孩還是完全一個模樣，當然還是會本能地期待著全家永遠平安團聚。一旦發生什麼意外，我們的心會覺得痛楚。對家人那種熟悉、依戀的感覺，忽然間沒有了著落，那種痛楚是很深刻的，深到我們心靈最深之處，不是我們容易超越的。
十三、滅苦之道，善觀緣起
那要怎麼辦呢？佛陀說：要去面對。怎樣面對？這不是一句口號，朋友碰到事情發生，苦不堪言，你不應只是告訴他：「要面對現實！」講了等於沒有講。他能面對的話，就不會感到這麼痛苦了！因此重要的是教正確的方法！知道了苦，苦的來由，滅苦的境界與方法，就能由面對苦的實相而超越於苦。首先，我們的觀念要正確，我們要明白緣起法則，凡緣生者必緣滅，一切都在緣生緣滅，隨著因緣條件的更動而變化，隨著因緣條件的離散而消失。
我們對於身邊的每一件事物，包括自己的身體，都要用緣起的觀念不斷地操練，讓這個觀念能夠落實到生命深層，並依此形成無私、無我的道德情感。
一切都是無常的，但無常觀不是教我們因此就不要活下去；而是指，我們要釋懷而豁達地掌握每一件美好的因緣，以此建構美善的人生。既知道了一切無常，因此在惡劣的因緣條件下，也不必放棄奮鬥的意念與行動；正因為它是無常而可變化的，才讓我們的奮鬥，具足改變現狀的可能性。
所有的努力，能夠達成其效果，當然是最好的；若不能達成我們滿意的效果，也不要怨天尤人。我們即使成功了，也要學著割捨它，因為它還是無常的。我們用這樣的人生態度，面對自己的身體、親人、社會、國家、地球，一切的一切，這樣才不會老是在患得患失之中，飽受煎熬苦惱。
有這些正確觀念並不容易，不要以為很簡單，以為自己聽到了無常，一定可以派得上用場。有些人會把無常觀念，作錯誤的理解。有一位出家師父，大學畢業後教過書，長得法相莊嚴，出家後有因緣來到學院參學。同學向我反映，說她對人非常冷淡，不太理會別人。於是有一天我找她來詢問：「妳為什麼對人如此冷淡呢？」她說：「老師，我是因為痛念無常，所以對人冷淡。我不只是對同學冷淡，連對我爸爸媽鎷都很冷淡。因為一切都是無常的，我有一天要面對父母的老、病、死苦。與其到那時如此痛苦，不如現在就學會放下。」
我告訴她：「妳錯了！妳沒有正確觀照無常與無我，你具足的是常見與我見。為什麼呢？每個人都要面對親朋好友的過世，我們都是有情，還沒有到超凡入聖的程度，難免會有所感傷。但是，這些感傷也是無常的！它不會永遠停在一個很高的高度，這種情緒也還是會從高亢中降落下來的。時間是創傷最好的治療劑，時間長了，感傷就會慢慢過去。你的老爸老媽可能幾十年以後才將過世，那個時候你當然會傷心一段時間，但還是會逐漸復元。而你現在就抱著『放下痛苦』的意念不放，一直持續到你老爸老媽過世的那一天，對於未來要受的苦，從現在就背負到那個時候，那你豈不是將痛苦與感傷的時間拉長了幾十年嗎？所以你這不是無常觀，而是常觀；不是無常見，而是常見！你的『常見』太深了。而且你的『我見』也十分深重，所有的念頭都是在保護自己，怕自己受到傷害，從來不去想想，你這樣的行為多傷害別人呀！」
我見太深，怕自己受害，怕自己受苦，寧願讓別人付出代價，這種人絕對不會快樂。因為他的心裡只有自己，所以別人對他的回饋，也就是不理不睬。像這樣冷酷無情，休想得到人間溫暖。為什麼？自己都冷冰冰的，感應道交的自然也會是冷冰冰的人事物。看到別人這麼冷，於是更證明：「我一定要對人冷漠，否則我會吃虧！」於是就變得愈來愈冷。冷漠招感更多的冷漠，這將成為她人生的惡性循環。
十四、善觀無常，珍惜因緣
一個人要體會無常，應該如何如理作意？該孝順父母就孝順父母，該友愛同學就友愛同學。為什麼？既知道世間無常，更要珍惜每一刻與親友相處的時間，不要認為高堂老母反正什麼時候都坐在家裡，我什麼時候都可以孝順她，因此疏忽了即時行孝。這樣很有可能錯失盡孝的機會。與人相處要珍惜因緣，善待別人，疼惜別人，因為一切都是無常的，要珍惜眼前的這一刻。這才算是發揮了善觀無常的智慧。
善觀無常這門功課值得一做。如果一個人能了悟無常，他就真正可以安然地做該做的事。等到無常到來，就不會後悔說：「怎麼竟然會是我！」我們得面對父母親的過世，理智知道這種情形一定會發生，情感雖然不能超越，但理智若能善觀無常，就會導引情感，使喪親的創傷期縮短。情感上不甘願失落，理智上也沒有善觀無常，那麼創傷期就會不斷地拉長。所以，反倒是無常觀可以讓人縮短痛苦，而不是叫人以「無常」為理由，現在就構築自己跟他人之間的一道牆。
有一位學者說：「昭慧法師，我談戀愛了，可是我好辛苦啊！」為什麼呢？她說：「我看到他看別的女生的眼光，我就會生起很不舒服的感覺，我很怕他有一天會移情別戀！」她的學問境界這麼高，回到人間，還跟小男生小女生一樣！要我這個不談戀愛的人去輔導她，這可真困難。但是我依「無常」原理說：「我們連自己的心靈都很難掌握，妳就不要掌握別人的心了吧！這樣你會痛苦，這是無常的滋味。談戀愛要去抓住別人的心，怕抓不到就反其道而行，於是有些人乾脆不談戀愛。妳要珍惜現在跟他相處的時刻，至於以後的事，以後再說。以後，還不知是誰先變心呢！你這樣怕，好像怕自己吃虧似的！說到底，這還是很深的我愛，怕他負了我，怕我受傷害，所以要抓著他不放。其實，妳抓著他愈緊，他愈想開溜！妳如果說：『要不要請便，本人就是這個樣子。』他看到妳如此自信與乾脆，可能反倒會怕失去了妳！」我不懂得戀愛，可是我懂這個法則──人就是這麼奇妙的動物，你愈怕它失去，它失去得愈快。你愈把他晾到一邊，他愈是覺得稀罕。所以，倘若對無常體會得夠透徹，你也不會不敢戀愛，而是安常處順，快快樂樂地過你的人生。
十五、善觀無常、無我，法喜充滿
《普門品》說：「心念不空過，能滅諸有苦。」在每一個心念的當下，都釋放善意給別人，不去想「我的投資報酬會如何」，那麼你的心念當下就是快樂的。每一個心念都不空過，這些心念串連起來，你就會快樂得不得了。所以，體會無常不是一天到晚愁眉苦臉。各位看佛菩薩像，哪有一尊像是嘴角往下的？都是嘴角微微翹起，看盡人生的恩怨情愁，悲歡離合，非常釋懷的微笑，法喜充滿的面容。什麼是法喜充滿？智者體驗了無常的真理，自然會產生一種強大的身心喜樂，掛在嘴角，掛在眉梢。
體驗無常是快樂的，是法喜充滿的，當然，這裡面還有更深層的功課要做。如果沒有做到更深層，不可能轉凡成聖，但是都還有一點幫助。如果我們有「無常」的觀念，日常生活會過得較為從容，跟他人之間不會糾纏不清，容易好聚好散。無常的人生觀，可以讓我們現世就知道「離苦得樂」是怎麼一回事。當然，如果轉凡成聖，就更深得解脫之樂。
講到「無常」，連帶就講到「無我」。既然因緣和合，因緣離散，那麼我們看似相對穩定的身心，拆解開來，不過就是身與心的分子聚合。佛說五蘊，這五種質素短暫構合在一起，雖然看起來很穩定，可以維持個幾十年，可是從宇宙無限的生命延展來看，它也只不過是電光石火的一瞬。更何況，連數十年的穩定，都還只是假相，它是時時刻刻在生滅變化的。哪有一個不變、真實、獨立的我呢？能作此觀照，無我的智慧就會產生。既然能洞穿無我的實相，怎麼會對境相產生錯誤期待呢？錯誤期待來自於我要什麼，我想得到什麼，我失去了什麼；以我為中心，在盤算著我得、我失。如果超越到連「我」都找不到的時候，什麼叫得，什麼叫失呢？一切不外乎是隨著因緣變化的幻相！這樣作生命的觀照，就能開發無我的智慧。
你也許會說：「一個人有無我的智慧，沒有了自己，那還有什麼意思！」在台灣有句很流行的口號：「要活出自己。」若這「自己」是指「自己的特質」，這句話還有點道理。每個人都有些個人的特質，我們可以發揮這些特質。例如，我可以寫論文，但你要是把我放到運動場跑百米賽，我永遠都會是最後一名。這就不能表現出自己的特質。然而，「活出自己」這句話有時會給人帶來一些觀念的陷阱，有人會說：我幹什麼要為別人而活？我幹嘛要為別人辛苦？我這一輩子都為人奉獻，覺得很不甘願。一天到晚要為別人著想，人家有想到我嗎？我痛苦的時候誰在我身邊？因此我要活出自己，我要為自己而活。這樣才叫「活出自己」！要是這樣想，那就完了，這樣的想法是不對的。
人可以活出自己生命的特質，比如，我是一個做學問的人，我的特質是思辨力很強，我可多做這方面的努力；如果我的體能超強，就做運動選手。人應該找一個可以發揮自己生命光和熱的方向，發揮自己的才幹，以此分享快樂給周圍的生命。但是如果一天到晚只想「我要活出自己，我要為自己而活」，這樣的人生觀是不對的。為什麼呢？這句話很空洞，可以成為亮麗的廣告詞，可是有邏輯頭腦的人，會解釋不出「要活出自己」，究竟是活出自己的什麼東西？捨離了「自己」所擁有的內容，「自己」還剩下什麼？是身體嗎？身體的細胞，每一天都在死亡，不斷地更新；是心念嗎？前念後念不斷在閃動，哪一個是自己？要找到「自己」實在是太困難了！連「自己」都找不到，要「活出自己」是很困難的。
一個人會對自己付出而得不到回報，有所怨恨及有所不甘，那肯定是不快樂的。最快樂的人是無我的，所以不要以為「無我」是很空洞、很消極的。一個愈無我、無私的人，他是愈快樂的。他不那麼介意別人怎麼對待自己。他在觀照自己的時候，也找不到什麼是自己。這種人很好相處，不會動不動與別人爭鬥，以爭取自己的利益。反之，把自己看得太大，大得看不到別人的需要，於是處處都觸惱別人。若是沒有這麼自我中心，在生活中就沒有那麼多對「自己」的慾求，於是比較容易疼惜別人的感覺，因此他的眼睛不會被自我遮蔽，而看不到別人的需要。這種人怎麼會不快樂呢？無私無我，是最令人快樂的一件事情。
十六、淺嘗法味，透徹人生
台灣有一位主持電視節目的知名律師，曾有一次找我訪談。談著談著，她問我一個問題：「昭慧法師，我覺得妳是一個很能跟人溝通的人，想請問妳，妳是用什麼方法來與人溝通呢？」我回答道：「我沒有想過具體的方法，因為當我想到，我要用某種方法，讓別人對我有好感的時候，我心裡想到的會是我自己；倘若我要讓別人對我講的話感到服氣，我想到的也依然是我。倘若我要讓別人對我言聽計從，這時想的也是我而不是他。也許你會覺得我很好溝通，其原因是，我在與人交談時，沒有想自己，我想的只是對方。想的只是要用什麼樣的言詞，能夠疼惜到他的感覺、他的心情，不要讓一些不好、不審慎的言詞，傷害到他的感覺、他的心情。那個當下我想的不是我，而是他。重點在此而已，我沒有特別的方法。」
我沒有看過《如何成為領導人》、《公關秘笈》之類的益智書籍。那些書也不是無效的，但你總不能在我讀到大學時，還逼我讀ABC，ABC不是不好，但我不需要呀！我很誠懇地告訴大家，我沒有想過溝通方法的問題。在談話過程中，我也沒有在意念上，想到要別人對我如何。我只是很自然地考慮別人的感覺。你們也不要因此而認為我是聖者，我跟你們一樣都是凡夫。凡夫也可以從「無我」的佛法觀念上得到好處。既然我做得到，各位也一定可以做得到。
這是淺嘗即止地修一點「無我」的功夫。凡事不以自我為中心，那種感覺將完全不一樣。我們剛剛說，布施得樂。如果布施時還在想：「看我布施了，將來會不會得到回報？」要是這樣想，就不會快樂，因為想到的是「我」。
由此可見，無常與無我的觀念，都不是消極的，反而具足積極性的指標意義，讓我們的人生能夠撥雲見日，通達實相，讓我們看人生、看世間、看社會、看自己的身心，都能看得比較透徹。
十七、善修止觀，寂滅為樂
這門學問很值得我們修學。當然，這條路非常漫長。我們的心要先收攝，要讓自己轉換心情。既然知道一切都是無常的，就不要把自己在意的人事物，緊緊執著不放。既然知道一切都是無我的，就要逆向思考，習慣為別人著想。無明是理智的錯亂，我愛是情感的膠著，我慢則是把自己舉高，把別人貶低，把自己看得很重要，把別人看得不那麼重要，那是根深蒂固而徹骨徹髓的習性。轉換心情，讓自己擺脫無明、我愛、我慢的繫縛，這需要一段過程，而且要有好的方法。在座的性廣法師是這方面的行家，她教導禪觀方法。妙華佛學會還說將來要請她來主持禪七，我樂見其成！因為這裡有一些觀念、方法、技巧須要修學，有一些功課可以做。畢竟說是說無常，但是身體狀況是這麼穩定，要不依戀都很困難。所以，我們要修學止觀。例如觀身，觀到後來，可以把自己的五臟六腑都觀得清清楚楚。觀到了五臟六腑還是不夠的，例如觀到腫瘤，我們通常會渴望腫瘤消失，那依然是「我愛」的本能。要觀到什麼程度才能跳脫「我愛」的執縛呢？佛說「觀色如聚沫」，要看到這個肉體像一堆聚集的泡沫，不斷地散滅、散滅。當人能夠對自己的肉體作這樣的觀照時，他對肉體自然沒有依戀，因為沒有一刻可以停下色身散滅的腳步，散滅過程中無一物可以執持不放。這時就會自然地「生厭」。
那個厭的感覺不是厭惡，厭惡依然是一種情緒，有了厭惡的情緒，還是會有想要的東西——不要這個，但想要另外一個。生厭是指沒有依戀感，人生最難割捨的，其實是自己的肉體。觀到後來，對自己的身體一點依戀的感覺都沒有，因為觀到的都是宛如泡沫而在不斷散滅的色聚，自然就會生厭。生厭而後離欲——沒有渴求，沒有欲望，然後達到寂滅——觀到了它的滅滅不已，而這就是宇宙人生的法則，世間的實相，一切都是滅滅不已而自性寂滅的。這時「寂滅為樂」，因為印證到了卸除「我愛」繫縛的離繫之樂。
當你印證寂滅時，會突然生起發現真理的強大喜悅，太快樂了！「五嶽歸來不看山。」這樣，你怎麼看人生都非常了然、透徹，不會在恩怨情仇、人我是非中攪個不停。連自己有了病苦，也可慢慢地觀照，把自己的身體當成是第三者，來旁觀它宛如泡沫不斷地生滅。這樣觀到後來，但見「法」的生滅，而不見有「我」可得。這時候，不單是快樂的事情讓人不會產生依戀，就連痛苦，例如老、病、死來臨的時候，依然可以在滅滅不已的觀照中，印證「無常、無我」的真理，而以寂滅為樂。
十八、結語
「寂滅為樂」這門功課，不是說什麼都不要做。如果是這樣，那有什麼好樂的呢？人活著當然有事可做。我們要知道，有因就有果，身體要不斷地運轉，才會產生活力。該做什麼，我們就要努力地做。而且要做有意義的事情，千萬不要說：「到何鴻燊開的賭場，去賭個三天三夜。」沒意義而有損惱的事，我們不能做。
念念觀自己的肉體，色聚不斷地散滅；觀別人的肉體，色聚也不斷地散滅；觀心念、事相同樣是不斷生滅，對於滅滅不已的感覺逐漸熟悉了，就能對「失去什麼」，不感到那麼介意。
再者，現象是天天不斷地失去，每一秒鐘、每一念間迅速地失去。我們體會到了不斷失去的世間實相，那麼對眼前所會遇的善緣才會珍惜！因為那也只是一個不穩定的結合，因此善意要即時傳遞出去，能夠讓別人快樂就先讓人快樂吧！能夠與別人分享的，就先分享出去吧！反正它們也都終歸散滅，捏在手裡還不如即時發揮讓人快樂的作用！你看，這樣的人生觀，是多麼快樂的人生觀呢！姑且不說死後，即使是當前，都是「現法樂住」呀！
現在，請各位起立與我一同合掌，在慈悲的佛陀座下，在諸位菩薩及天龍護法的見證下，共同迴向。首先，希望我們法喜常存，讓聞法的功德，迴向尊敬的上慧下瑩長老尼，希望她老人家身心輕安，離苦得樂，也希望她慈悲住世，讓正法久住，法輪常轉，讓人間佛教在香港能有更大的發揮。最後，祝願妙華佛學會的法務蒸蒸日上，祝願香港佛教法運昌隆！
聞法功德殊勝行，無邊勝福皆迴向：
普願沈溺諸有情，皆證無上正等覺。
十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩，摩訶般若波羅密。
謝謝大家！
2010.4.28修訂