如是我聞：一時佛住拘留搜調牛聚落。爾時，世尊告諸比丘：「我今當為汝等說法，初、中、後善，善義、善味，純一滿淨，梵行清白，所謂第一義空經。諦聽善思，當為汝說。云何為第一義空經？諸比丘！眼生時無有來處，滅時無有去處。如是眼不實而生，生已盡滅，有業報而無作者，此陰滅已，異陰相續，除俗數法。耳、鼻、舌、身、意亦如是說，除俗數法。俗數法者，謂此有故彼有，此起故彼起。如無明緣行，行緣識，廣說乃至純大苦聚集起。又復此無故彼無，此滅故彼滅。無明滅故行滅，行滅故識滅，如是廣說，乃至純大苦聚滅。比丘！是名第一義空法經。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二零零七年十一月二十六、二十七日
黃家樹居士講於廣州
洪真如筆錄
何翠萍整理
一、前言
各位善知識：
不分男女老幼，大家都是善知識。善知識這個名字，不是說你有多少知識，而是說大家都是學習正法的朋友。所以，我們亦可以說是善友，這是相互間最好的稱謂；表示大家都可以在佛教裡得到佛陀的法施。我們無分彼此，沒有教和學之別，大家都是在學習解脫煩惱的最好方法。大家都是善知識。今天在這兒樓下的另一組善知識正在念佛念「釋迦牟尼佛」，真是很難得。通常大家都是念「阿彌陀佛」。但是，我自己就常念「釋迦牟尼佛」。釋迦牟尼佛是我們的本師，我們應該日常禮敬、繋念我們的本師釋迦牟尼佛，這就不忘本了。
剛才這幾句，不是今天要講的經文，只是跟大家結結緣。我們很久沒有見面，好像有點陌生了。哪一位前一次沒有參加過我的講座呢？請舉手。啊，有很多同學。這樣很好，我們又多了一些善友，可以一起研究。
我每次來這個地方跟大家聚談，座中的老菩薩總給我一個很深刻的印象。我由一九七二年講經到現在，講了三十多年，有幾次的講座給我的印象特別深刻，而其中兩次是我來到這裡，為大家講《心經》和《大智度論》，我感到印象非常深刻。後來同學將講話轉成文字出版了《心經略講》一書。我不是在說客氣話，我記得當時大家情緒高漲，其求法熱誠令我非常感動。《心經略講》的開頭就記錄了我當時的感受。那時候，我是第一次來，大家都有點陌生，我一進場時，大家想聽經的懇切神態完全表露出來，令我倍感鼓舞。原來這裡的善信對法的渴求比其他地方的居士更熱切。我雖然講了這麼多年的經，亦很感動。自從那次之後，我答應了有空就來廣州與大家見面。今年剛剛有時間，我就來了。不敢說明年一定來，總之有時間我就來。
如果大家有什麼問題，下了課之後，大家可以問，看看我的回答能否令你滿意。有些同學對我說，他對某些法義不太認識，亦不太明白。待我把經文講完，餘下時間便為大家解答。
我今天選講《佛說第一義空經》，是有一個心意，因為聽過我講經的同學就會知道，我在移民到加拿大之前，在香港錄過一隻光碟，是講《第一義空經》的，但說得不很詳細，因為時間有限制，所以講得不多，講不到深入的地方。因此，今天我特地選這一篇經再講，希望能補上次所講的不足。
這一篇經有另一個譯本，叫《佛說勝義空經》，由宋朝施護法師所翻譯。佛教在宋朝時已經開始衰落，施護法師是宋朝難得的所餘無幾的大法師，在佛教衰落前夕，他仍有所貢獻。施護法師由於覺得前人大德的翻譯不太令人滿意，所以再另行翻譯。而施護法師所譯的《佛說勝義空經》，對我們理解《第一義空經》，是一個很好的參考。
二、《阿含經》的重要性
我們要知道，《第一義空經》是《雜阿含經》裡面之三三五經。說到《阿含經》，我相信大家已經是耳熟能詳了。如果初入門者要學經的話，我會介紹他們讀《阿含經》，這是全體佛法的根本。如果我們對《阿含經》都不能搞清楚，而去學其他大乘經，會很容易犯上空疏的毛病。所以，如果你從沒有學過《阿含經》，今天是一個很好的機會。聽完這個講座之後，大家可再進一步，有能力看《阿含經》的，要去看看；有地方可以聽《阿含經》的，就要去聽聽。
《阿含經》為什麼這麼重要呢？原來，它是佛陀在世四十多五十年裡面所講的法義。現在很多時候，我們都將所有佛經說成是佛陀在世之時已經宣說，其實不是這麼簡單。但是，如果你問，哪一本經是佛在世時直接跟弟子講的記錄，那就是《阿含經》。所以，我們學《阿含經》保證不會學錯。它的好處是簡單精要，沒有夾雜其他無關宏旨的東西。
我們會覺得學佛很難，難在太雜。本來，佛陀示現在印度出世的時候，他所講的佛法大都很簡單，人人都能明白，包括當時最下的階級。但是後來隨著時代進展，佛法由印度傳到中國，加上中國人的解釋，佛法的內容變得非常複雜，有真實法，又有方便法。什麼是方便？方便即並不是最好的、最第一義的。方便的東西太多，佛陀所說的真實法相對便只餘下很少了。
其實，《阿含經》所講的大部份內容，就是佛陀要說的。他說不完的法義，就由大菩薩們一起替佛陀把它們講出來。這個部份其實不是太多，如果我們有智慧，又有好的老師指導，我們就應該學《阿含經》，再學大乘裡面某部份的法義，將它與《阿含經》連接，就成最精要的佛法。這要有很高的抉擇能力，淺學是做不來的。
所以，一般人去聽佛法，能夠找到門路，而且修行成功的，是非常少的。能夠遇上一位好老師，就真有福份。好像大家所熟悉的慧瑩法師一樣，她很幸運，能夠先遇上遠參法師，再有緣跟隨印順導師學習。這樣，兩位高人合在一起，你說有多高就有多高。但很多時候，我們不是那麼幸運。我們聽到很多其他的方便法，就以為方便法是真實法，就去相信它；當聽到真實法，反不能領受、相信。這樣的話你就比那些從未學佛的人好不了多少，因為本來有機會進入寶山，卻又在山中迷途，錯失了進山之正路。
今天我有這個機會跟大家講《阿含經》，希望將佛法重要的部份給大家參考。這樣，大家以後就知道哪些佛法是方便或真實。在《阿含經》裡面，還有很多很多經，總合起來有一千三百多篇，這一篇是非常重要的一篇，它也是比較深奧的。如果大家聽了我這兩堂課之後明白我所說的，我就不枉此行，而你也不枉此聽了。
三、四諦
在《阿含經》裡面，基本的法義不出兩個範圍，就是四諦（苦集滅道）和十二因緣。現在，我們先講「苦集滅道」四諦。所謂「諦」就是真理的意思。簡單來説，「苦」跟「集」這兩個諦，是說一般世間的因果。其實我們都在一般世間做著凡夫，都會覺得這個世間的苦感很濃厚。無論是甚麼人，生活都離不開一種苦的味道。苦的味道由很多原因造成，但最大的原因就是對自己那種執著的心，由出生至眼前，未曾減弱過。除非我們學佛法學得很好，否則我們幾十年不知多麼愛護「我」這個傢伙，深恐它著涼、太飽或營養不夠。這個傢伙常常在我們的心裡面作怪，累得我們終日不安寧。這就是苦諦。
世間是變化不斷的。在變化不斷的世間中，我們覺得自己很重要，總是想攫取好的東西留給自己享用。如果得不到固然不開心，但今天得到了，卻因為世間的變化，明日會失去；幾十年得到，最後都會失去，沒有可能一直都擁有。如果我們對「我」這個傢伙不緊張，看透它，明白它，我們不那麼計較執著，我們即使看見世間變化，內心都不會覺得難過。只因還是執著自己，我們對世間的變化就會感到怖畏。怖畏的事多得不得了，幾十年來憂慮的包袱重得不得了。除非學佛法，去破除這些障礙，否則沒有一天是徹底安寧的。如果你下一個星期娶媳婦，就好像會開心一點；近來籌辦喜事，你就好像什麼憂愁都記不起；但是，如果未來媳婦忽然用眼睛瞪你一下，你就立即不開心。但你又不能擔保她不用眼睛瞪你，因為人的感情變化比物件的變化更快更厲害。此等小事也能令你心煩意躁，更何況是大事呢？這只是一個例子。其實這種事情每天都在發生，說出來，做人都挺煩。不過，學了佛法之後，內心可以有很強的力量可作支援，我們就可以將那些很難消除的煩惱積聚去除，人才可以徹底輕鬆自在。就如上例，無論你的未來媳婦有沒有用眼睛瞪你，你都會很自在。
記得上一次聽眾中有一位老菩薩，不知今天有沒有來？我聽她說了一個日常的故事，總記在心上，很多時候都想拿出來跟大家欣賞、分享一下。未學佛之前，婆媳二人鬧得水火不容。這種情況很普遍，老人家的觀念有點不合時宜，年輕人又心浮氣躁，看不過眼。婆媳之間總是矛盾相對。自從婆婆學了佛法之後，明白了因緣的道理，幾年的薰陶之後，便能對媳婦愈來愈寬容。寬容並不是餓鬼般頸幼肚大，心不甘情不願卻不說出來那一種容忍。若是容忍就辛苦了，要是一刻之間不能忍過去就會出事。寬容是這一刻忍，下一刻就沒有這回事，不會積聚不忿。常聽見人說，夫妻之間要容忍，這樣子忍，要是短命的還可以，命長一點也不成，哪能夠長期強忍而不出亂子？現在聽到很多人到了六、七十歲還要離婚，那就是到最後忍不下去。這就好像吃飯的時候不想浪費，愈吃愈多，到了最後就沒法子再吃下去。然而人們卻對他說：你為什麼到了最後也不把它吃光呢？其實，他不是不吃，而是已經吃得太多了！到了最後忍受不住，結果仍然是要捨棄，不能再容納。
所以，一個學佛的人不是去容忍別人，而是要明白在這個世間有什麼值得這樣緊張去仇視、怨恨或煩惱呢？寬容的寬，是叫人看得闊一點。「寬」的時候，人就會輕鬆很多。「容忍」時，心仍是那麼狹窄，把氣硬塞下去，塞到不能再塞的時候，就會爆炸。有一次，我與那位老菩薩一起吃飯，她說：學了佛之後，人變得寬鬆了很多。成為婆媳之後，當初大家的眼神、語氣、言論都感到很不合意，現在卻感到無所謂。她覺得：我明白，她不明白。當初是因為我爭著要我得勝，所以感到很不舒服；但現在不再爭我要得勝，所以就海闊天空了。為什麼不能寬大一點去處理呢？當她能夠以寬大的心去對待媳婦時，媳婦也感覺得到那種不同。即使她不相信佛法，但仍能接受佛法。這就是互動的原理。互動令整個磨合的過程加速起來，從前是只有婆婆一人在努力，現在，媳婦也明白了道理，能夠放寬。於是兩者後來就好像水中遊魚一樣，逍遙自適。
雖然我們學佛都是想成為聖者，成為佛菩薩，但是我們開始時不用講得這麼高。我們只要能夠處理家庭的事，就能明白為何要寬容，進而影響自己的家人，令他們對佛教及自己都可另眼相看！這樣，我們才不失為一個學佛的人。能得到這種受用，並不是難事。
至於學習大乘經，我們應該學般若、中觀，便能再進一步，有大的受用了。如果沒有根本佛法《阿含經》作為基礎，我們是沒有辦法學好中觀或般若的。《大乘大集地藏十輪經》告誡我們，不要因為學大乘而貶抑小乘，說小乘人沒用，整天只顧自己。小乘人又會罵大乘人，學習太多「空」、「心性」等概念，只是空談，沒有實用。這樣互相對罵，就得不到真實的道理。《十輪經》講得很好：我們要先學小乘，再學習大乘。學小乘的時候，未懂大乘，不可以謗大乘；學了大乘，亦不能回過頭來說小乘的境界低、不管用。唯有這樣，我們才正確學到佛法。
大乘人講「空」，如果是學過根本佛法的，會講得很有道理及很有作用；好像一把刀，替我們將邪見砍掉，清除前進的障礙。但如果你不學小乘，就沒有對人生初步瞭解的基礎。一味說空，便會以為因果、生死等等是沒有的，是我們糊塗了，又或像是傻了，將沒有說成是有。但是，若我們學過《阿含經》便知道，原來佛陀教我們四聖諦，是要讓我們知道，世間煩惱，是具體存在，令人痛苦的，所以不能說世間無；但另一方面，煩惱是可遁修行而得以消解的。因此又非實有，若實有，怎可消除？非有非無，就處於中道，就是性空了。這不是正正接入大乘空義嗎？
所以，第一關是要面對現實，承認世間真是有生死，有煩惱，有痛苦。這叫「苦諦」。諦是什麼呢？它是真實的，大家眼見的，沒有人可以否定的。然後佛陀再教我們：這個苦怎樣來的呢？它是由於我們今生、過去、未來，都不斷造業(行為)，令我們愈來愈多污垢，閉塞了我們的心。這樣下去，我們便沒有法子走出這個三世輪迴的陷阱。佛陀看我們眾生，最悲哀莫過於此。
經裡面有一句說話：「於苦愛喜。」初讀經的人都會覺得奇怪，哪會有人對苦愛喜呢？我們應該是「不於苦愛喜」，那是苦，我們怎會去愛？但是，你又是否這麼肯定？你真的不會在苦中愛喜嗎？我們回到自己生活的地方，每天都是對苦愛喜。比如說，很多人都喜歡抽煙。這還不是對苦愛喜嗎？抽煙的人，一煙在手，其味無窮，快樂似神仙。但在我們清醒的人來看，那些抽煙的人很可憐。且不說它會令人破費，或是可能引起火災，最基本的，是它會導致器官、呼吸道等都受到尼古丁等毒素的傷害。每天吸二十支，既破費，又傷身，花時間去買又花時間去吸，吸了之後又花錢在醫藥上。這種嗜好，實在可怕。這是一個最奇怪的例子，但偏偏就有不少人去吸；吸了又大都戒不了，這不正是應了佛陀所說人是「於苦愛喜」嗎？煙還算得上是較為正當的東西，其他如嫖、賭、吸毒等嗜好，更是不得了。有些老年人喜歡抽煙，有些年輕人卻喜愛吸毒。我們有時會覺得，世間真是一團糟。不論你如何宣傳，說吸毒如何對身體有害，甚至會危害生命，他們都不理會。因為他們看見同年紀的人，做這些事好像很「享受」，他便亦跟著做。苦對於他而言，有一種吸引力，於是他便「於苦愛喜」了。他不知道這些是苦，除非嘗試過因為吸食毒品而令身體非常衰弱。同一年紀，其他人走得很快，而他卻上氣不接下氣。到了那個時候，才知道後悔。
人於苦愛喜，成為積「集」，把自己陷於苦境，以致為斷流轉。每一個人的苦和樂都是自己招致的，跟別人無關。每個人的生活方式，會令他得到不同的痛苦和煩惱。佛法的優勝之處是，無論是誰學到，都是合用的。它將我們心裡的錯誤思想挖出來，將正確的調校進去，只要我們每天跟著去做，在苦集滅道的「道」上下功夫，對苦的愛喜將會滅除，不再愚昧下去。這才能令我們走在修道的路上，終於得到解脫。佛陀在世時宣說四諦法，苦和集是講世間的，滅和道是教我們如何從世間的煩惱走出來。這些道理是不離世間的，我們看到佛陀説法的次序是先講世間，讓我們看見世間的實況，然後再教我們如何改善這個情況，成為清淨的聖者。
當我們學過《阿含經》，進而學大乘的時候，就不會有「空疏」的毛病，不會對空的義理不能瞭解。我們會承認有世間，承認苦對於愚癡的凡夫來說，感覺是真實的。但是，在承認的同時，我們卻知道這個苦是可以解決的。其解決的辨法，在《阿含經》裡面是觀察十二緣起和修行八正道。在大乘就去學習般若、中道，用這些法義將我們本來不正確的思想除掉，改以般若的正智、中道的正觀悟解生死涅槃是二而不二，不二而又是二，從而入於平等正覺。
所以，我剛才所說的《十輪經》，它認為如果我們不學小乘而學大乘，第一個錯誤就是把「空」的概念學錯了，以為「空」是什麼都沒有，這就叫斷滅。這樣說雖然好像把世間的煩惱看得很「化」，什麼都是斷滅的，世間是虛幻的，是不真實的。如此學「空」，不理會世事，硬把煩惱「空」掉，就好像是解脫了，什麼都不用理會，不用學，一切都無所謂。這樣說來好像和中觀差不多，其實是相差很遠的。
我們不應該什麼都無所謂，學中觀應該知道因果、因緣是有的。例如我們將手打在桌子上，手會痛。如果那些學大乘的人不明白這個基本道理，學了「空」就以為什麼都是假的，但其實手打在桌上，痛是會有的。那麼，為什麼我們仍然說「空」呢？「空」不是這樣說沒有。「空」是說事物是有的，但它們是不真實的。例如你用同一隻手打在同一張桌子上，那效果是一定會這樣的。但是，如果桌子是用棉花製造的，你打下去的時候當然不痛。又如果你的手是練習過鐵砂掌，打下去的時候也可以不痛。那隻手若是有傷患，那麼打在棉花上都可能會痛。中觀的「空」就是：不同的條件就會有不同的結果，其中沒有決定性。空是由因緣而成其說的，事物的生滅，由因緣的聚散而致，所以其生也無常，滅也無常，無常故無實性，一切緣生緣滅，故一切便說為空了。既有緣生，又豈能說沒有呢、斷滅呢！所以，世上的一切事物，沒有固定不變的性質，但因和果卻是很對應的。
凡夫當然落於因果，那麼聖者又如何呢？打一個比方，如果一條路全都舖了平整的磚塊，當然是人人都可以走過。但如果這條路很不結實，充滿了流沙，我們一踏進去，不消幾步就會掉下去。假若聖者走進去，會不會掉下去呢？又如說，人是要喝水吃飯的，聖者也是有血有肉的人，他的肚子餓了，要吃飯嗎？我們老了，骨質疏鬆，站得久了就會累。聖者老了，他站得久了會不會累呢？聖者吃錯了東西會不會肚子痛呢？你們可能會覺得聖者境界這麼高，一定不會肚子痛吧！如果還會，我們還做聖者幹什麼呢？
其實，我們不應該回答是會，或者是不會。如果聖者作為一個人，他行走的地方有流沙，他也應該掉下去。又或者有人丟一塊石頭在他的腳上，他也應該會覺得痛。因為，他既仍表示為一個有身體的人，身體的機能及對外界的生理反應和普通人應該不會相差太遠才對！如果有一個人永遠不用吃飯，肚子也不餓，槍彈打過來也不死，那就不是人，而是異類了。所以，如果聖者作為一個人，和我們一樣，存在於同一空間，他便仍要吃飯睡覺，地上濕了還是會滑倒。釋迦牟尼佛在世的時候，八十歲入滅，其間也曾背痛、肚子痛，他的堂弟提婆達多向他擲石頭，擲不中，掉在佛陀的腳趾上，他也有流血。釋迦牟尼佛雖然是圓滿的聖者，亦不能例外，要受到因緣的約制，這才符合因果相應的原理。
人是一個可善可惡的眾生，有時好像神聖不可侵犯，有時卻邪惡不堪。當然，我們有了佛法的支持，行為就會穩定地向於清淨。但一般人的性格會反覆無常，對人有時好有時壞。究竟好人和壞人怎樣界定呢？有時，做家姑的，對著媳婦就好像是惡人，對著自己的兒子就好像是觀音菩薩。人就是這樣，善惡參半，他的因是參半，果亦是參半，有好的也有不好的。所以中觀教我們無實性，好人壞人，都是沒有實性的。不過，無論為善為惡，後果都會與因相應，如影隨形的。例如有一個人對你微笑，你就會覺得很舒服，很開心。在現前來說，你心中就覺得他是一個好人。如果他向你笑，你罵他，他也不怪你，反倒原諒你，慢慢地這個人就不只是一個好人，而且是一個賢人。修行的過程是凡夫─Ò賢者─Ò聖者。那麼，賢人有沒有實性呢？沒有。但是，賢人有沒有作為賢人的行為呢？有。所以你是可以看到凡夫和賢者之間的不同。但是，這是沒有決定性的。如果他走向退轉之路，他也可以變成一個惡人。當一位賢人發出他的力量的時候，你可不可以說這是幻化呢？不能。這些作用是存在的、真實的，但這個作用是會變化的，進可成聖者，一切圓滿；退則可復為凡夫，失去以前的功力。
那麼，佛陀又會否退轉成為壞人呢？是不會的。不只是佛陀，就連那些七地或以上的菩薩，我們稱為阿惟越致（或譯阿鞞跋致），都不會退轉。但是，沒有實性，又如何可能有不退轉的菩薩呢？我們仍不必講本有佛性，因為七地菩薩經過了無數時間的修行，累積了很多功德，令他成就了一種只會變好，不會變差的質素。但這是不是有實性？佛陀成了佛之後還做不做好事呢？是不是成了佛之後就什麼都不做，只叫弟子阿三、阿四、阿五等去幫他做事呢？不是的。佛陀成了佛之後，他比任何的賢聖都做得更多。我們做好事是為了功德，但佛陀做事卻是對應眾生的需要，理當如此。
《增一阿含經》裡面說：有一位比丘弟子，身患重病，臥床而不能動彈，要在床上大小便，卻沒有其他比丘去看他。有一天，佛陀知道此事，就親身去看他，替他清洗身體，更換床單和衣服，並親手授予飲食。經過這件事之後，佛陀就在戒律中加上了一條，就是以後有比丘患病，其他比丘應該前往探望。弟子生病，佛陀不只去探望他，而且還給他清洗、餵食。試想想，聖者這麼慈悲的顧念眾生，還會不會退轉呢？
那麼，為何高僧都會病得很厲害的呢？那不是現在種的因，而是宿世的因，沒有辨法去消除。果報來臨的時候，唯有順受之，靜觀它的生與滅。只要現在不做惡事，將來就不會有惡報。成了聖者之後，他的功德便圓滿。他不斷做功德，亦不斷有圓滿的果報。所以，在我們看來，聖者好像總是不會變，其實聖者若示現生於三界，他也是落於因果的。但聖者不會懶惰起來，如果他不精進，便已違反了八正道，已經不能說是圓滿，不能稱為聖者了，佛陀本身更是六度圓滿的。
《四阿含》講了四聖諦，苦和集是世間的因果，滅和道是出世間的因果。道即是修道，佛陀以四聖諦鼓勵大家不用恐懼，雖然作為人是那麼苦惱，但是我們不用害怕，因為有道可修。只要跟著佛陀的道路去修，我們一定可以得到「滅」。滅不是說灰飛煙滅，死得乾乾淨淨的意思。滅是指一切煩惱的消除，貪瞋癡三火的熄滅，從此清涼寂靜，沒有心靈上的波動。這個境界，我們不知什麼時候才可以達到，但這是我們應該求取的境界。
《阿含經》講「苦、集、滅、道」，引導我們趨向滅苦解脫之途，可說意義重大。如果我們切實地跟隨經義修習四諦，可以由苦諦進入集諦；看到世間的苦因之後，經由道諦的修習，到達滅諦的寂靜。這是一級一級地進入聖境，成為阿羅漢或佛。在佛世時代，許多修學之人都能夠得到這個果位。但是，現在可不行了，現在是末法時代，學法的人不重修行，所以，成就賢聖者十分稀有。但是，我們仍然可以學四聖諦，能令自己不墮入三惡道，保持人身，還可以繼續去修行，都可算是萬幸了。
這篇經文還有一個特別的地方，不只是講四聖諦及十二緣起的道理，它還教導我們看清世間事物的來龍去脈，教我們如何在眼、耳、鼻、舌、身、意不斷接觸色、聲、香、味、觸、法這些外境的真實生活中看得透徹，不會好像從前那樣，為眼、耳、鼻、舌、身、意所做成的攀緣令我們煩惱、痛苦。如果我們明白這篇經文，便應該輕鬆很多。這個道理本是相當深奧，但是深奧的佛學可作淺易的講解，希望可以跟大家分享一下。這篇經很濃縮，每個字都很重要，大家須用心去學。讀此一經，已經可以剔除我們很多法義上的錯誤。
四、解釋經文
「如是我聞」
各位已經聽經很多年，這句也就不解釋了。這個「我」是指阿難尊者。在《阿含經》裡面，都有這樣的開始，因為經文相傳是阿難尊者記誦下來的。所以，經文中的「我」都是當成阿難尊者。「如是我聞」，可譯成「我，阿難，聽到了這樣的話」。
「一時佛住拘留搜調牛聚落。」
「一時」即某時，也不知道精確的時間。佛陀在拘留搜調牛聚落，這地即今日德里的附近，為佛陀弘法最西北端之處，在這同一個地方講了另一篇經，就是《大空法經》。今天所講的，是《第一義空經》，這篇經比《大空法經》更加精彩，所以我選了這一篇來為大家講說。
「爾時，世尊告諸比丘」
「爾時」即是在那個時候。世尊對他的弟子這樣說。
大家可看到，由「如是我聞」到「世尊告諸比丘」，有時間，有地點，有人物，表示這是一個真實的紀錄。簡單樸素之中，給人一種親切平實的感覺。但是，大乘經不是這樣的。大乘經的開頭，佛陀出現的現場，大菩薩、大比丘、大居士、國王、天龍八部、諸天等等，都會出現；大地六種震動，還有種種祥瑞，場面十分鋪張，和《阿含經》完全不同。只有一本大乘經，與《阿含經》是一樣的，看大家能不能猜出來？對了，就是《金剛經》。這部經也是清楚寫明在什麼地方講，例如在舍衛城，是一個真實的地方。又猶如本經說在拘留搜調牛聚落，也是一個真實的地方，而不是在虛空裡。以至有一千二百五十位比丘在場，都有現實的感覺。
大乘經的序分，通常講有若干萬菩薩，還有無數的比丘弟子和天龍八部，哪個地方可以容納這麽多人呢？最大的運動場也容納不下！這些境界，是佛菩薩之力所現起的，再多些人參加也不會擠逼。我們平常人是佔有空間的，但是佛菩薩不似我們那樣，一個一個的佔有空間。所以，虛空不可量，他們的聖境不是我們凡夫所能忖測比擬的。
這些經典其實不是讓我們新學的凡夫去學的，它的對象是菩薩。如果我們不先學《阿含經》，一開始便看大乘經，我們便會感到難以相信，又或者把所有的描繪當成是了不得的聖境，執以為最值得信仰之處。這兩種看法是過猶不及。佛菩薩變現的境界可以很超乎我們的想像，我們相信有此變現就是了，不必認真去計較是否有可能，凡情又豈能計度聖智呢？但相信卻不須重視，強調其壯觀偉大，要重視的是隨後的經文義理呢！所以，如果你沒有基礎，學大乘經一開始已經搞不清楚，不能了解。當你學了《阿含經》，對佛法有了相當的瞭解、信仰之後，就會覺得，大乘經所描述的境界，有一天你也可以成就。
「我今當為汝等說法。」
大家能否看到這句是什麼體裁？原來，佛陀對弟子開示有不同的情況，其中一種是沒有人問，他主動講，這叫無問自說。亦有許多時候，是弟子有問題，佛陀為他解答。這樣就會有一個會場的機，發問者叫作「當機者」，是他替佛陀問眾生心中的懷疑。有時候，大家聽完了講座，都不作聲，一些老菩薩覺得這樣靜悄悄的不太好，就問「什麼叫佛呀？」其實他怎會不知什麼是佛呢！只是他想藉此令其他人提起興趣發問而已！這就叫當機。也有些情況是有人問，佛陀不答，那是因為問的是「無記」問題，對人生解脫沒有益處。
這一次，是沒有人問，佛陀自己說。什麼時候，佛陀會無問自說呢？有一些深奧的東西，沒有人懂得去問，於是佛陀唯有自己主動講給弟子聽。他說：我現在為你們說這個法。這個法就是：
「初、中、後善，善義、善味，純一滿淨，梵行清白，所謂第一義空經。諦聽善思，當為汝說。」
以上是第一段。大家要知道，不只是這篇經，還有其他經都會用上「初、中、後善」這些字眼和這種句式。它有一個特定的解釋，不是胡亂照著字面去解釋。初善是指，佛陀講法的時候，弟子們覺得很歡喜，雖然他們不太明白，也未必能立即做得到，但即使是不明白，聽了都感到很舒服，覺得人生很有希望。中善是指，佛陀講了這個法，還希望人們去做，那些比較有質素的弟子，會跟著佛陀所說的去做。例如佛陀說，人生有八苦，大家要好好對治它們。這些苦是如此的，你不要去犯；那些苦又是如何的，你也應該避免。弟子們跟著去學去做，即使是學不全，也總是會做到一些，亦不覺得太難，這就叫中善。後善又是指什麼呢？就是學習了一段時間，愈來愈精進，已經行之有素，改心革面，最終完全遠離一切貪欲，一切污垢。
佛陀所說的法，尤其是在《阿含經》裡所說的法，都是可以實踐的。我們讀《阿含經》會愈讀愈歡喜，因為它裡面說的不是深奧莫測的道理。學佛法，比世間甚麼享受更有趣味，因為它能夠安撫你的心靈，使你得到平靜安樂。所以，後善是指學習到後來，會有一種完全解脫的感覺，覺得煩惱都消失散去，到了煩惱去盡的時候，便得到大自在。
這些解釋不是我創造出來的，而這些解釋是怎樣得來的呢？我們怎樣知道有否把經文解釋得對呢？我們如何知道老師或講者的解說是否正確呢？這不應是以我們的感覺來判斷，例如不應覺得老師講得動聽便認為是對。我們應該靠老師所說的根據來作判斷。我解釋《阿含經》是根據大家認為可信的典籍來作解釋的，它就是《瑜伽師地論》。這本書裡面最後的一個部份有十四卷文字，都是解釋《雜阿含經》的核心部份。這本《瑜伽師地論》是唯識宗所根據的重要論典，我現在說的「初、中、後善」，和結尾的幾句，都是從那裡拿出來跟大家解釋的。印順導師亦是根據這一部論來作編排《雜阿含經》的參考，論所作的解釋是正確而得到學者認同的。
「善義、善味」是說，義理正確，而且你亦明白了，道理進入了內心深處，生起一種感受，一種真實的體會，這亦叫「味」。但是學習義理，首先我們要學習「善」，即是說要正確。然後，這些道理進入我們的內心，與我們日常生活的行為對應，並打成一片。我們便會得到「善義、善味」。通常來說，這不是那麼容易得到，我們必須不斷學習及不斷實踐。我們就算不去道場做事，只是在家中已經可以。我們的家就是道場。此外，我們亦可在朋友之間做，朋友就是我們的道場。無處不是道場，做到某些程度，就會有一種味道。這時候要停止也停不了。
我們要做了一段時間，工夫達到某種程度，才會有所體驗。這種「味」是什麼呢？是法味！希望大家有一天會達到這種境界。相信這一天不會很久！法味出來之後，你就會對世間所有的煩惱有了免疫能力。免疫能力等於打預防感冒針，它不是百分之百免疫，有時候我們還是會有煩惱。不過有煩惱也不怕，過一會兒就會好起來。因為我們還沒有成大菩薩、成佛，我們只是做一個高等的凡夫（佛教說是內凡），或者做一位賢者。雖然這個免疫能力還未圓滿，但這已經很好。你得到了免疫能力，就叫做「善義、善味」。
「純一滿淨」的「純一」即是說，佛教所說的道理是純正的，是正確的，是與眾不同的，是一味如此而已，沒有第二家可以與它同味。因緣法，是佛教的「一味法」，所有外道，無論是印度、中國或是其他地方，全世界的思想家，沒有人曾經好像佛陀那樣，說過因緣的道理，而且說得這麼徹底。我們今日有幸可以成為佛教的信眾，知道因緣的道理，已經是很幸福了。
「滿淨」是說，走到後來，我們會得到一個清淨的、圓滿的境界，稱為「滿淨」。在那時候，我們會「梵行清白」，「梵」即是清淨，「行」即是我們的修為。如果我們跟著佛法去做，我們所做的事不是惡，也不是善，而是「淨」，我們的修為是清淨的。我們的目標不只是「善」這麼簡單，我們不希望在座各位精進的菩薩，目標只是「善」，因為「善」都會墮落。我們希望大家是「純一滿淨，梵行清白」。
佛教徒和做其他的慈善家最大的不同是，佛教徒是清淨的。我說的是做得到的佛教徒。譬如香港星期六賣旗籌款，我們應以什麼心情來迎接賣旗呢？人們通常有三個不同的心情，第一個是：遠遠看到賣旗的孩子就走開，免得被他們捉住要捐錢。這是人性的惡，可以惡到連一塊錢也不肯給，一分鐘時間也不給。另一個情形是：很樂意地給他這一塊錢，然後，心裡想：今天總算做了一些好事，捐了一塊錢，修了一些福。有時，袋子裡錢多一點，就捐十塊錢，然後更想：這就可以有更多的福，挽回昨天的惡業，因為昨天罵了別人一句。這又是什麼呢？這是善，是一般凡夫用善心做事的情況。
佛教說，第一種人是惡，那已經沒有什麼爭論了。這些人，來世不做畜生也會當餓鬼。如果再有其他更惡的行為如殺人放火等，果報將會更重。第二種人，他做的是善事，所以他不會得到壞的報應，他將會得到一些功德，也能幫助其他人。但是這種心情，因為他很著緊自己能不能得到福報，那個「我執」完全沒有去除。他這樣就是「帶惡修善」。這種善很不穩定，本身亦有煩惱。為什麼呢？如果那小孩子嫌他捐一塊錢太少，對他不太客氣，貼旗時粗魯無禮，不夠友善；對捐獻十塊錢的人，神情就很不一樣。於是他心中就嘀咕抱怨暗暗地罵小孩：「可惡，我已經樂意捐款，你這小傢伙竟如此沒禮貌！」這樣就會有煩惱了。他們互相都是在做善事，但是只是流於那個階段，大家都仍有重重的我執。
而最高境界是：不用小孩子開口，你已經拿錢出來放進錢箱裡。這樣有德的人有多少呢？心無其事，只覺得今天有這樣的機會，總比自己去找慈善機構來捐款容易得多。你還應該感謝這位賣旗的小孩子。這樣，你的心中完全沒有考慮自己得不得到福，只是想著多一個人可以受幫助，在這件事上，你就有如一個圓滿的聖者了。但你的情況是不穩定的，在別一些事情上，你會仍然有計較、有誤見、有我執。
你之所以不夠穩定，是因為你剛剛開始做這些事，內心仍未夠堅固。所以，大家要特別留意，我們的目標不是「善」。固然，也不會去做惡，但做善還不是努力的目標。我們要做「淨行」。所以，你回去面對自己的婆婆，面容要和藹可親，但你心裡不要說：「我正在做善行呀，我正在修忍辱呀！」婆婆如果不領情，你也不要說：「你不要那麼囂張！你不要那麼過份！」否則這個善行就失敗了。
你回去和婆婆感情好，和媳婦感情好，你應該這樣想：我明白道理，我應該幫自己，也應該繼續去幫助婆婆，而不是想得到她的稱讚。希望她也可以和自己一樣，對人寛容。不只是對家裡人寛容，而且對街上的人也要寛容。在街市買菜，不要因為菜販給你的蔥不夠多，心裡就不高興。
你的心若能真真正正為他人著想，就等於每天都有菩薩助你修行。如果你每天都可以這樣和善地對待你的家人，你也會變好，很快就會成聖，脫胎換骨，與一般凡夫不一樣。其實，你不用去道場也能修行。到了道場，有時反而有點造作。有一些人，在道場裡好像是菩薩，但出來之後卻面目可憎。這樣就不叫修行。修行是不離自身的，在什麼地方都是修行，都同一模樣。
佛陀說：「我現在所說的，就叫第一義空經。」這是很有趣的，原來，在《雜阿含經》裡面，不是每篇《雜阿含經》都有經名，很多篇經文都沒有經名。佛陀很少說：「這篇叫什麼經。」只有幾篇是有名字的。所以，我們要注意這樣的體裁，這篇經是佛陀自己命名的。《雜阿含經》每一篇文的體裁都是：「如是我聞，……信受奉行。」經文有時候長，有時候短，如此類推，這麼多一段段的經文，結集成一大部，就叫做《雜阿含經》，全數有一千三百六十二篇。在這些經文裡面，有經名叫《ＸＸ經》的，只是很少數。
「諦聽善思」的「諦聽」即是請大家聽得真真確確，不要聽錯，不要聽少，不要矇混過關。聽完之後，更要「善思」，不能像吃飯那樣，把它吞掉、忘掉。「善思」即是說要好好思量，每一次聽了法師或居士講經，回去之後要將他們所說過濾一下，有用的要留下，拿些好的經文語句，放在腦袋裡面，今天放一句，明天放一句，將你認為是最合心意的句子拿出來運用，那麼你就是一名凡夫菩薩。長久精進下去，終有一日會變成有大願大力的菩薩。
「云何為第一義空經？諸比丘！眼生時無有來處，滅時無有去處。」
後兩句非常深奧，將它簡單來說，就是來無處，去亦無處。這是《維摩經》的句式，我們只要將《雜阿含經》的經文一轉，便成了《維摩經》的經文。維摩的經文是「來者無所從來，去者無所至」，含義與本經說的相同。大乘經的義理，不少是從《阿含經》裡面轉出來的，你明白了《阿含經》，讀大乘經就較容易得到清楚和正確的瞭解。
如何是「眼生時無有來處，滅時無有去處」呢？在這個「眼」的後面，還有「耳、鼻、舌、身、意亦如是說」這句話。這是說，由眼至意六根，都是同一道理。佛陀很多時都是這樣說法：眼如何如何，耳、鼻、舌、身，亦如是說。這即是說，其他的器官，都和眼根一樣，有阻隔性，有變動性等等性質。解釋了眼根，其他就不用重複了。這篇經的意思是：六根都是「生時無有來處，滅時無有去處。如是眼不實而生，生已盡滅，有業報而無作者。」全部都是如此，不只是說眼。
我們的眼，是如何生起，從哪兒來？壞了去哪裡？一切事物，都可以做主語，代入這個句式。換句話說，我們可以問：一切事物，從哪兒來？壞了去哪裡？佛陀回答我們說：「來無所從，去無所至。」我們要記著這八個字，來的時候，無來處；去的時候，無去處。「至」即是到達某一地方的意思。
這是佛教最正確的說法。無論是大乘經，或根本佛教，都這樣說。其意義很深長，但淺解是說，我們凡夫看事物，是一個一個獨立地看。看著這支筆，我們不知道這支筆的來龍去脈，即使我們知道了它的出處，當我們看下去的時候，仍不能將實際造成這支筆的原因作一定論。坐下慢慢探求，你才知道：這支筆的來處不簡單。但是，你隨便給我一支筆，我就會想，這是一支筆，是長的，能夠寫字，還有個筆套。通常我們都是這樣子。這是一個很重要的問題，不要小看它。喝一杯水，你只是覺得喝了一杯水。喝了進去，解除口渴。或者是還不夠，就再多喝一杯。喝水的時候，你不會想著，裡面有很多成因，它們是會變化的，不同的組合會成為不同的結果。當你看著其他人，或是其他事物的時候，你亦不會這樣想：我們人是由什麼造成的？對方又是如何造成的？全世界是如何造成的？我們不會這樣想。
有一些人感到，學了這麼多年佛法，為何不能將佛法融在我們生活裡，做一些事出來？譬如說，佛法教人破我執，我們明白了我執是不好的，但是我們仍未能夠真正破除我執，這是為什麼呢？我們知道很多條件造成一些東西，但是我們仍然會執著於它。這本書你可能不會執著，但一塊金板，你就會執著了。我們就是這樣的，當你遇上一些喜愛的東西時，不會去想因果、因緣的道理。你只會想：我要得到它。遇到這個場面，就忘記了佛法，就會墮落，達不到佛法的要求。主要原因是，你的「我執」始終沒有改變。
那麼，事物是從何而來的呢？我們不多講甚麼，就只說火的燃燒。一枝火柴，一劃就有火走出來，為什麼呢？火是如何來的？是甚麼原因造成呢？世界上任何東西，都有原因而來。最直接的原因是什麼？是那枝火柴，劃火柴盒上的酒精砂紙。一劃，就燃燒了。說到原因，人人都覺得，這是最簡單不過，原因有多少個呢？你說說看。火藥、火柴、一枝木、人手劃、有工具、有充足氧氣……是不是說著說著，十隻手指都數不完呢？其實不止於此，乃至千萬隻手指都數不清！剛才有同學說，要有火藥，還要有人。火藥又是如何而來呢？你又會說，它是從礦石之中提取出來的。但是，礦石又如何提取出火藥？是工人的勞力。那麼，工人如何懂得取火藥呢？有人教他。誰教他呢？他們的師傅。為什麼師傅們能知道這些事情？是礦物專家的發現。再追問下去，原因可以牽涉到全宇宙！我不講太多，只講剛才所提及的七、八項東西。
好了，現在我們由宇宙回到這裡，火的燃燒，眼前所見到的條件是火藥、火柴盒、空氣、和劃火柴的人，最後，還要沒有風，因為風一吹，火就容易熄滅。就著這幾樣東西來說，我想問各位，是哪一個原因造成這個結果？沒有！沒有任何一個單獨原因可以造成這個果。我想問，是不是人的手造成那個果？是不是火藥造成那個果？每一件事情如果獨立起來，可不可以造成一個果？要如何才能出現果？要因緣和合，多因緣還不成，還要和合。
只說這些因緣，你也不能回答我，火生起的時候從哪裡來，因為你回答不到從哪裡來這個問題。如果你說，火從手而來，一定會給人笑；說由空氣而來，也一定會給人家當作傻子；說由火藥而來，同樣會不成立。沒有哪裡可以直接造成這個果，根據剛才的原因，一件一件的追究，你只能說，火是從「處處來」。
你如果說，產生「火」的原因每處都有，即是說，「火」生起的來處是哪裡都沒有。這就是「生時無有來處」的最好解釋。「無來處」並不即是沒有來處，而是每處都是來處，亦見其每處皆非來處。這就是中觀、般若、《阿含經》共同的立義。這很有智慧，這表示什麼呢？我們可寫成一個公式：如果每處都是來處，亦等如每處都不是來處。原因就是：因緣和合牽涉到無數條件和原因，以致每一件事都含有整個宇宙的因素。
佛法說：芥子可以納須彌。這其實不須解釋得很玄妙，從宏觀的角度看，造成一粒芥子的因緣，與造成須彌山的因緣相比，其實是一樣的。不是說芥子細小，須彌山巨大，就有所不同。佛的條件和我們的條件，在因緣觀上看，其實是一樣的。佛腳踏的地方，和我們凡夫腳踏的地方，並無不同。條件是相同的，為什麼他會成佛呢？因為他跟隨著正理，精進勇猛，多生多劫去做，就會成佛。我等卻不長進，總是流轉六道做凡夫眾生。因此我們跟佛相差便遠。佛與眾生平等是如何說的呢？如果你肯努力，你都可以成佛！但是如果你不肯做事，愚癡、放逸，便會墮落！佛陀在若干劫之前，如果也是愚癡、放逸，那麼，現在必仍是一名凡夫！釋迦牟尼佛的條件和我們是一樣的，因緣的道理是大家都適應的，他不是先自比我們有優勢。這就是眾生和佛平等的道理所在。
這並不是如中國人所說：佛固然有佛性，而我們亦有佛性，所以我們生下來就與佛平等。如此說就有違緣起法，可說是謗佛。我們此等凡夫「德性」，愚癡蒙昧，愛結纏身，有數不清的煩惱，距離佛實在太遠！哪有佛性呢？有佛性就應有佛相啊！有佛相便應有佛的莊嚴。我們並無本自具足的佛性，那不是說永遠沒有，而只是現時沒有。說不定過了三十年之後，我們會有賢者的性；再過五、六世，我們便有初級聖者的性；再過三大劫，我們便會有佛性。為什麼我們可以有佛性？因為修佛的因修得成熟，便得成佛，便會有佛性。佛性非本自具足，佛性是由因緣成就的。
「眼生時無有來處，滅時無有去處」這句經文，大家現在明白了嗎？它是指一切事物，都是生時無有來處，同樣地，滅時亦無有去處。為什麼呢？如一團火，燃點起來，燒到沒有燃料的時候，就會熄滅。滅時火去了哪裡？是不是到了手上？還是退回那塊木頭上？還是在空氣裡？都不是。條件沒有了，它自然就不能成立。所謂緣聚則生，緣散則滅。這是因緣「滅」的道理，並無玄妙可言。
譬如我們成了阿羅漢，我們不能問：成了聖者，往哪裡去呢？這是愚癡的問題，可不必答。如果回答你說成了阿羅漢，會去到一個奇妙無比的樂土，那就會勾引起你的貪欲，令你退回低層次的境地，再做貪欲之人；如果說成阿羅漢什麼都沒有，猶如進入虛空，那就更加糟糕：什麼都沒有，又何必這樣辛苦修行？到頭來什麼都是空無所有！這又成為天大的邪見。
中觀所說的，不是如此的有，也不是如此的無。我們可以用一個比喻來說明：如果今日大家學佛有心得，依佛陀的教導去做，但還有很多問題未能解決，內心仍有不少苦惱，煩惱之火仍很猛烈；聽了「無有來處、無有去處」的因緣道理之後，整個人放下了，輕鬆了，自在了，走到街上，整個人好像了無罣礙，煩惱一時頓消。那麼，剛才未進來講堂之前的煩惱去了哪裡呢？沒有去哪裡，只為那些不是有實自性的法，因緣轉變，就即時消失了！
所以，嚴格來說，我們所說的「去除煩惱」是不對的，不是有一個有實自性的「煩惱」，好像一個腫瘤一樣，把它去除了，就像減了幾十磅似的，很是輕鬆。事實並非如此。你有煩惱，身體是這麼重；沒有煩惱，身體仍是這樣重。心靈就不同了：剛才重得好像走不動，人不開心的時候，腳也好像黏在地上一樣。開懷的時候，你叫他不要動，他都不會聽。因為煩惱不是實在的法，它是會因為瞭解正法而自動消融。這樣，就叫作「滅時無有去處」。
來處是指開始的地方，例如我是香港人，在香港出生，這就叫來處，但這個是方便、權宜的說法，實際上，於生命長流中，我們找不到一個「開始」的地方。「無有來處」即是「無始」，沒有開始，世界上沒有事物叫做「始」；亦無有去處，沒有一個最終的地方可以去，所以沒有終點。是以，答案是「無始亦無終」。由《阿含經》到龍樹菩薩講中道，都在解釋這個道理。如果說有始終，則始和終的兩端便無因緣可說，那就違反緣生緣滅的道理。
「眼生時無有來處，滅時無有去處。」這是非常重要的兩句經文，不只是眼，事實上，眼、耳、鼻、舌、身、意六根，都是如此。不只如此，世界上我們所看到的、想到的東西，都是「來無始、去無終」的。因為因緣所成的法，全都要很多條件才可以造成。有著這麼多條件，那就沒有辦法找到哪個才是起初的第一個條件，這就是無始。有著這麼多的條件，如果它要變壞或毀滅，亦找不到哪個條件最後壞滅。所以，沒有一個單獨條件，可使事情發生，也沒有單一條件，可使事情壞滅。
「如是眼不實而生，生已盡滅。」
既是來無所來，去無所去，我們就知道一切東西，由眼、耳、鼻、舌、身、意，說到一切以外的東西，都是不實而生。事物，例如眼，有沒有被「生起」呢？有沒有被製造出來呢？有，不實而生表示有，因為「生」代表有。但是，生出來的東西是處於甚麼樣的狀態呢？是「不實」，意即不實在。它是有，但是不實在，是變化無常中的「有」。每一樣東西，無論是如何微小，就如橡皮圈一樣，它的製成過程都很複雜。因為由很多的條件造成事物，所以事物便無固定性，變化不定。今天生起，明天亦可滅去。因經常變動，所以甚至可說是「生已盡滅」。「生已」即被生起後，「盡滅」即接著已滅。
施護法師的譯本，將「眼不實而生，生已盡滅」翻譯為「此所生法，無實可得，生已即滅。」他用「即」字，譯得很好。這種譯法更為清楚，「即」是說事物造成之後，立刻就滅。很多人不明白，就會說：不是啊，無論是一個橡皮圈，或是一個擴音器，都不會立刻消滅的，你看我仍是用著這個擴音器來說話。為什麼是「即滅」呢？
這是一個很深的問題。原來，我們若能明白佛法的甚深之義，就會知道，這麼多因緣和合而生的一個事物，造成之際，便即會變動，因為所牽涉的因緣太多。比如今天我們能夠在這個法會上聚集，有這麼多善知識來參加，這要靠十來位善知識去做商借場地、組織聯絡、安排座位等等事，其中牽涉到很多事務，還加上大家付出的時間。如果家人不願意你來參加，你能不能說服他們讓你來呢？還有家中的小朋友，現在就像是皇帝一樣，他要你陪著，你就不能來。參加這個法會，需要很多因緣。一個簡單的法會，都如此涉及多方面。有一方面出了問題，法會都不能成功。因為因緣眾多，昨天和今天兩個聚會，已經有了很大的變化。座位的安排，已經有所改變；昨天的講座因為是在黃昏，大家沒有今天早上那麼精神飽滿。昨天聽完了覺得很合心意，今天再來聽的心情又已經不同。有些人今天才來，聽得不明不白；有些人昨天已經來了，所以很清楚內容說什麼。今天的法會和昨天的比較之下，已經變化很大。我問大家，我們可不可以重演昨天的一切，完全一樣呢？不可以，就是佛陀也不能幫忙，懂得變法術的人也做不出來！只要其中一人坐的位置不同了，便已經有所變化！其中有一人的精神面貌改變了，便已經不一樣！
所以，在這個觀點之下，可以說：「生已即滅」的「即」字，是指非常的快速，字用得很準確，才造成便滅去。「滅」的意思就是與原來的不一樣。這應作何解？現今科學家知道物質是由分子所組成的，那些分子、原子、粒子、中子，在物質內常在變動，前一刹那的分子已經與後一刹那的分子有所改變。說起人，肉眼還可以看到；要說粒子，是何等微細，科學家要非常敏銳地檢測，因為它們變得很快，快得像閃電，這一刻是這個成份，下一刻即已改變。
任何一件事物，事實上我們不能與它說再見。我們與人告別的時候都說：「再見！」然而，根據佛陀見到的世間真相，所有東西都是一見不可再見。我現在與你相見，眨眼間就以後都看不到。這是說，你若想再看到剛剛那一刹那所見的那個人物，已經不可能。那人的思想已經成熟了一些，眼神已經不同了，頭髮也白了一點，長了一點，或稀了一點，只是你看不到。即使你的五官不動，你的細胞和血液，身體的內部已經不同，身體裡有細胞死去，又有新的長出來。那是一刹那間的事情，生出來的刹那間就滅去了。滅的是剛才那一刹那的樣子，生出的是另一番模樣。但是，這是不是全部都沒有了？不是，而是比從前改變了。我們不能知道它沒有了多少，總之它跟先前不一樣。「跟先前不一樣」說得有點模糊，但這才對應實況。那裡不同呢？沒有人知道，每一處都可能有所改變。總之是跟先前不一樣，這樣說才正確。
佛陀告訴我們，世間的所有事物都在無常變化之中。所以他說：「此所生法，無實可得。生已即滅」。滅不是滅掉所有，而是滅了一點，又加入了新的東西。但是，我們仍叫作「滅」，因為它與剛才的已經不同。
事物變化無常，是世間的真相。在變化無常之中，卻不是完全脫節無憑，大部份的性質，卻仍存在；小部份的組成物的確是變化了，消失了。在一個刹那和另一個刹那之間，是有連帶關係的，因為有些東西是承接下來，未有顯著變化，大部份是相同，小部份改變了，每一刹那都以這種方式進行。
所以，佛教有一句很有智慧的話：「無常而相續。」我們描寫一切事物的變動不定，叫做「無常」。但是，它並不是斷滅，並不是什麼都沒有。世間人聽到「無常」，便想起所有人都不喜歡的無常鬼。更有人說：「金也空，銀也空，死後何曾在手中。」其實，講者並不太高明，他大概覺得世間是幻化的，是可厭的，故此人生的一切努力都是徒然，做人亦無甚意義。因此很灰心，尤其當股市下跌時，就會用「金也空，銀也空」這樣的話安慰自己。但當股市上升，他就把這句話拋到九霄雲外。喜歡吃東西的人也是一樣，去殯儀館送別親友的時候，就會想：不要吃那麼多亂七八糟的食物，飲食要小心；但晚上回家，就已經忘掉了。明天早上，見到那些酒肉朋友，又一起商量去某個酒家，吃個肚滿腸肥。
世俗人講「金也空，銀也空」，其實是空無的意思，這是錯的。佛教所說的無常絶對不是空無，而是說事物不是實實在在不變的，我們要提起精神，迎接變化的來臨，而變化是有好有壞兩方面的。無常在佛陀的教法裡，原有積極的一面，積極在哪裡呢？因為是無常，今天我們是差勁的凡夫，將來有機會成聖者。如果不是無常，世間的事物是實實在在的話，今天我是一個窮人，明天亦只能是一個窮人，一生下來就沒有希望，就像印度的賤民階級，一生下來已經被定性為賤民，永遠無法抬頭，無論怎樣努力，也沒法有所改變，這就不是因果相應。因果如不相應，就是不正確。因果相應的思想是說，今天做了一分，明日就會有一分的收穫。今日做了十分，明日就會成佛。這樣，做人就會很有希望。所以，希望大家能夠看到無常的好處，重新上路，做一個積極勇猛的佛教徒。
還有，無常之中，事物是繼續進行的。一切事物，因緣所生，無常過轉，生已即滅。這在前面已有解釋。事物的進行方式，是「後後不同前前，亦不離前前，一見不可再見。」「後後、不離、前前」這三個概念，大家要把握清楚。
一件事物在未成為這件事物之前，有沒有事物呢？有，例如一個人，在他前面有無數很多前世。不只有看不到的前世，還包括看得到的前年，前天、昨天，以至前一刻等等。「前前」即表示人生的長流前面的這麼多時間。同樣道理，「後後」是表示未來會來臨的無數世，包括現前生活隨著而來的時間。因為「才生即滅」，前前的我、現在的我和後後的我，一定是不同的。但如只是說這一句，前後沒有了連繫，就成斷滅。發展出來的東西加上「亦不離前前」一句，便準確無誤了。意即雖然與前面的不同，但並非離開前面的體性而別有，前後互相緊扣，無常而又相續的，一部份消滅了，另一部份仍維持其存在的狀況，於是前後便有了連繫。又有改變，又有連繫，這就是無常而相續的實況。藉著無常而相續的原理，我們這些凡夫，可以不斷去除煩惱，把不當的行為改正，把貪瞋癡消除，把苦惱滅去，前途便充滿希望，這也是無常論積極性的所在。
當然，我們不能一下子把所有苦去除，苦總是跟隨著我們。如果今天學了佛，便立即成佛，豈不太容易！我們很多世以來的所作所為，都會形成習氣，跟隨著我們，我們不能一下子把它們消除，必要經過多生多世，才能慢慢將不好的質素去掉，把好的留下來，開始去做的時候，會相當困難，因為那是逆惡緣而作，其後多做了，變成順善緣而為，那就容易得多了。因緣生法固應如此。
所以，「後後不離前前」這句話有很深刻的意思。明白了這個道理，瞭解人是時刻在變化之中而又前後時不相離的，我們看人也可以看得更深刻、更仔細，就不會把人看成是非善即惡，非惡即善那麼粗略。
佛法很有道理，說的都是正因正果。有人說穿著黑衣黑褲，運氣會變差。這就不是正因正果，而是「戒禁取」。自己做得不好，卻埋怨衣服的顏色。其實，運氣和顏色又怎會有關係呢？真正學佛人沒有這些愚癡的見解，亦沒有禁忌。我也不明白，為什麼有很多佛教徒比非佛教徒還要迷信，有著很多古怪的禁忌。比如有親朋去世，年紀大的佛教徒竟然不去殯儀館，說是怕觸景傷情。佛法是沒有禁忌的，如果你是學佛的，就不應如此。人一定會死，為什麼要怕去殯儀館？去得多，你才能多得啟示。到殯儀館送別親友，你會體會到人生無常，我們每一天都應多做些積極而有意義的事，才不致虛耗現世的生命。所以你要毫無禁忌的去參加送別禮。也有人說：「這個月是你的生日，不要來了！」這是剝奪了有心人的權利。生日和殯儀館有什麼衝突呢？有朋友去世，我去向他鞠躬表示心意，以佛教的講法，他的神識也許還在殯儀館左右徘徊。我去與他的神識相交，盡了我送朋友最後一程的心意，這是一件好事，我們的心地一定會更溫厚，更柔軟，更加珍惜朋友之間的情感。這又有什麼不好之處呢？我的生日與此有什麼關係呢？我生日與否，仍應該如此對待朋友，除非那個人是不相關的，不然怎可不去？
「有業報而無作者」
「作者」這兩個字，根據字面的解釋，是做事的人，比如我現在去上班，我就是作者。但是，在佛教來說，「作者」有特別的意思。印度的外道執著有一個實我，認為這個我的靈魂是不會滅的。這是錯誤的思想。外道所說的靈魂，有時叫做「神我」，有時叫作「我」，有時叫做「作者」，有時叫做「受者」，有時叫「命者」，有時叫「壽者」，有時叫「使作者」，有時叫「使受者」。這些名稱有十六個，佛教稱為十六知見。這十六種錯誤的說法，無不因為對我執為實而做成。外道認為：當實我作業的時候，就叫做作者，作業的是他的不變的靈魂。受者，是指一個具有實在不變靈魂的眾生，在接受由自己所做的因而得到的果報。
這樣去瞭解作者和受者，是不正確的。我們沒有一個實在的靈魂，但我們有神識，此神識的質素會變化和增減。今天我愚癡，做錯了很多事，以致婆媳之間關係惡劣。明日我學了佛法，豁然開朗，有了智慧，解決了基本問題，父母、子女、婆媳之間的關係都好起來。這樣我的神識便清明起來。這便不同於外道所說，靈魂是不變的。所以，佛教不說一個實在不變的作者，也不說一個實在不變的受者。我們會說，當你正在做惡業的時候，便是一個惡的作者；當你轉去做好事的時候，便是一個善的作者。這樣，我們不稱他為作者，而稱他為惡人、善人。善人惡人是不固定的，是會改變的。所以，我們不可以固定地標籤之為善人或惡人。但大概上，我們可說眼前這群人是好的，或者不好的，但只是說眼前，未來怎樣就不能決定說了。
我想問各位，你們會不會這樣標籤別人呢？不會就好了，尤其是老師。例如，學生做了錯事，被老師帶去見訓導主任，訓導主任一看，便說：「又帶這個麻煩的壞傢伙來了。」心中便預備如何去打他罵他。這就是錯誤的標籤，因為他沒有學佛。我覺得，學佛人最適合當老師，因為學佛人不會胡亂去標籤，他只會問：「今天發生了什麼事，老師要帶這個小朋友來？」
如果自己的孩子被這樣標籤了，你心裡又會有什麼感覺？雖然沒有人喜歡被標籤，但你心中又是否有標籤別人的傾向？會不會看見長子便不喜歡，看見幼子則疼愛有加？可能不少次，長子是對的，是長子被弟弟欺負了，但你總是以為長子不對，弟弟一定乖巧。這當然不對。大家如果養有小孩子，便不要對孩子妄加標籤了。
「有業報而無作者」，就是說無固定不變的作者，但因為我們做出來的行為不一樣，所得到的果報便不同。我們做得好就有好報，做得不好就有惡報，看因緣就可知道得到什麼報應，業報一定是有的。為什麼沒有作者呢？佛不是說沒有這個人，而是說這個人所做的事和所得的果，不是永遠不變的。今天，你罵了一個人，他的心很不舒服，那樣你便做了壞事，得到壞果，因為他明天出門就會不來你那裡。但是，你是否就是令他心裡永遠不舒服的那個固定不變的作者？不是的。你一看見他這樣生氣，晚上就買一些他喜歡吃的水果，去敲他的門，逗他開心，講些好話，他就會覺得你也不是那麼壞，明天出門又去你那一邊了。他的不舒服，是短暫性的，可變的，而你的所作所為，亦可隨時改變，改變由於意識，若是靈魂，就惡便惡下去，不能改了。你這位作者是否一定要作壞事？當然不是，你也可以改做好事。所以你不是一個定了性的作者。
這句話的意思是，我們的所作所為，一定有好或壞的果報。做業的人是有的，但沒有實在的做業者，因為他可以做壞事，也可以做好事，甚至不作，一切是不固定的。有些人以為，沒有作者，便可以損人利己，亂做壞事，這是錯的，因為有業報。無我是一個事實，但你執著了我，成為一個重擔子。既是做了事情，就會得到報應，這是實實在在的。比如有些人去買股票，賺得五十萬，這五十萬不是假的，但這可以變化，如果你今天投資錯誤，買了八十萬股票，一下子把全部積蓄都投放進去，誰知明天股價暴跌，你可能變成一無所有。前天你是一名精明的投資者，今天就損失慘重。所以，業報總跟著我們，我們不能說與我無關。這騙人還可以，但騙不了自己。然而我們可以改善，昨天做錯了，今天改過，再做正確的事情作為補救，也是可以的。
所以，這個道理不只是真實的，而且是對我們一個很好的提醒，令我們知道有因有果。大家不要以為佛法講無我就不講因果，其實剛剛相反，佛教講無我，才可因為做純正的行為，得到清淨的果報，成為賢者和聖者，純正因得到純正的業報，聖者就是這樣漸漸成就的。如果凡夫具有不變靈魂，他這個「凡夫靈魂」既是永遠不變，又如何會成聖者呢？那就不必講因果，反正努力皆是徒然。
這就是說，我們做事要負責任，但亦不用太內疚。有一些人做錯了一些小事情，就會內疚得很厲害，總是說：「都是我不好，累得你這樣！」明天、後天、一年之後、十年之後也是如此。若常常後悔從前的錯事，心內長時間有內疚感存在，就會阻礙他的進步。但不知悔改也是不對的。因為兩者同樣有一個毛病，都是不明白才生即滅，不明白無常而相續。過去了的事情已經無可挽救，但是我們可以將作者變成好的作者。這就是佛陀對我們說空理的一個很重要的應用，學了空的義理，我們可以每天都很清爽。清爽是我們的第一步，已經很難得，清淨才是我們的最後目標。做錯了事我們要承認，在短時間內作出補救，長時間應向成佛之道而行，這才是正路。
第二次世界大戰，意大利、德國、日本三個國家，把全世界搞得天翻地覆，做了很多惡業。但是，德國的全國國民，都承認德國那時是做錯了事，向世界道歉，從此不再讓納粹思想有死灰復燃的一天。在這件事上，德國人真是非常的難能可貴。然而，我們看看日本人如何？現在將近紀念南京大屠殺的日子，日本人卻說：「沒有，我們沒有做過這些事。那是中國人捏造事實，是中國人自己弄出來的把戲。」永遠不承認錯誤，則永遠都有可能再犯錯。這是一個計時炸彈，決不是好事，一不留神，就會連放炸彈的人都給炸死。舉眼國際，我們會很尊敬德國人。沒有人不曾做過錯事，國家和人民都是一樣。但是，我們要承認，然後才可改善。為日本計，立法禁止軍國主義，才是改善之道。可惜日本政界人物竟去參拜靖國神社，否認南京大屠殺，否認歷史，這是世間的禍根，是可怕可悲的。
「有業報而無作者」，這句經文教導我們要承認因果，正視因果，小心我們的行為，每一步都會有報應。但不要耽著在從前所做的一切，要不斷向前路進發，這才沒有辜負佛陀的苦心，才不愧為佛弟子。我們如何判斷自己有沒有進步？就是看昨天的自己跟今天有多少不同。你是否現在做事小心了？沒有輕易說話傷人？眼神有否和順柔軟了？有沒有對別人多一點關心和體諒？如果你做得到，你就很快會得到人際關係的改善。那就好像有兩條平行的直線，本來不可以連接，但是，只要你今天明白道理，對人溫和厚道，就等於將兩條線拉近了一點，對方自然會感應到，也向你拉近一點，很快地，大家就會靠在一起。誰開始走第一步呢？青年人和老年人都應一起做，不要等待。學佛的人無恨無怨，只想和諧，互重，共同進步。
經中提到眼、耳、鼻、舌、身、意六根，有了這六種東西，造成六根的活動。那麼，生起六根的條件有多少種呢？有很多種，其一是四大：地、水、火、風。古印度有不少人認為所有物質基本上都是由四大所造成，地是堅性，水是濕性，火是暖性，而風則是動性。比如我們敲擴音器，知道它是堅硬的，是可觸摸的。現在我問各位：擴音器是四大中哪一種性質造成的？同學回答得對，是地。
其二是前業：從前所做下來的，宿世或前生的業。為什麼一些人生出來便那麼英俊瀟灑或那麼美麗？為什麼有些人一出世便好像一頭洋蔥那麼難看？很多人會說這不公道，爸爸生我這麼醜，生弟弟郤這麼英俊。我們學佛便知，這是很公道的。我們前生做過些什麼，或者傾向什麼，今世便造就了我們的性格和顏容。所以，講六根便要知道為什麼一些人六根那麼端正，眼耳鼻舌等看上去使人那麼舒服？這是因為他宿世所造成的業，令他一出生便是如此。所以，前業很重要。我們不斷做業，現在做的，明天再看就是前業了。
其三是內識，其四是外境。我們的六根能起作用，全靠有眼、耳、鼻、舌、身、意六識，和色、聲、香、味、觸、法六境。如果我們的眼沒有東西可看，眼睛便不能起作用。所以，外境亦很重要。眼為什麼起了貪、瞋、癡？就是因為這個花花世界，很容易令人把持不住。凡夫便會變質，因而墮落。所以，外境以凡夫來說，其影響特別厲害。對聖者來說，他已經六根清淨，外境不能影響到他。你也可以做到這點：如果你的禪定修得好，外面的東西也不能影響你。古人言：「泰山崩於前而色不變。」這是因為說者的心安定，有一種寂靜，有一種智慧，有一種不動如山的功力。所以你不會害怕。這正如《心經》所講的：「心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖。」
無罣礙是很重要的。我們害怕，是因為我們罣礙著子女、罣礙著財物，罣礙著保險箱等等。如果沒有這些罣礙，就會輕鬆很多。如果你說，那麼多罣礙，倒不如不生孩子。這不算是真正無罣礙。什麼都沒有是不是就清淨呢？不是。偏偏就是要有孩子，有財物，都可以心無罣礙，這才算是無罣礙。修養好不是說把所有東西丟掉，所有朋友都不交。這不是修養，而是冷醋孤獨。真正的修養是，即使兒孫滿堂，含飴弄孫，也不妨礙內心的清淨無罣礙。
我們不要以為佛教是消極的，不要以為不做好飯，就離開家去佛寺拜佛，老晚才回家是修行，這其實是避世。有孫子叫你做祖母，你都可以歡喜，不是說學了佛法便不能歡喜，如果他叫你一聲「祖母」，你卻不言不笑，如同木石一般，這不叫有修養，而是「裝模作樣」、「冷醋無情」。有修養的人也可以歡喜，也可以過好的生活，但不可以執著。當有一天我們快要死了，如果還說：「我不能現在就死，請給我喝高麗參湯，讓我多活幾天，好讓那小孫子回來見最後一面。」那麼我們學佛就冤枉了。為什麼要等呢？要走就走，這是世間的無常變幻法，用不著太耽著。什麼時候應該緊張呢？影響修行的、壞我戒行的，我就應當緊張。其他東西，不需要太執持，但也不可不理，否則便會不符合佛法的精神。所以，沒有子女的，可以試試生養幾個，看看有多麻煩。如果你覺得不麻煩，你就是一個好的佛弟子。不思嫁娶的人，好像沒有了麻煩，然而他們也有不結婚的欠缺。麻煩不是以逃避來消除。把事情看透，一切順善緣而作，不強去攀緣，麻煩自然便少了。
其五是根、塵、識三事和合觸。根、塵、識三個字很重要。根是指六根，塵是指外六境，識是指內六識。三者都合在一起並互相接觸，比如我現在有眼睛，有外物如你們等，有眼識。但我是不是一定可以看到大家呢？不是的，因為我現在只是這樣粗略地看著大家，有些角落，我是看不見的。但是，他們其實是好好坐在那兒，為什麼我看不見呢？因為沒有接觸，我的眼未及那個地方。雖然我有眼睛，對我來說，沒有接觸便不能有認知。如果有了接觸呢？好像我現在看到了眼前兩位，剛才回答問題很有智慧，我看著他們，他們也在，但是我也可以是未能認知他們。這差了什麼呢？原來，我心不在焉，眼睛雖然在看他，但我在想著其他事情，神識不在，那就等於「有眼不識泰山」，一座泰山在我面前也視而不見！這是因為沒有生起心識。所以，無論是看、聽和觸，都要三事和合，還要有所接觸，才可以成就看得見這個效果。這種簡單的觀看，已經是這麼複雜了，更不必說其他事。所以，一切事物都是因緣和合而生。
「此陰滅已，異陰相續，除俗數法。」
這句經文也很重要，說出我們如何進行三世的活動。「此陰滅已」，是指現在我們的五陰，滅了之後，「異陰相續」，來世的陰便相續活動，沒有斷滅。這和剛才所說的「眼不實而生」一樣，沒有斷滅，再加上「除俗數法」，就很完備地描述人生。這一世的五蘊就要滅去，但它不是真的斷滅，而是接著形成另一世的五蘊。這個來世的五蘊是哪裡而來的？是「帶」過來的。大家請記住一個「帶」字，那是我們現在的五蘊，帶去下一生，形成一個新的五蘊，那亦是「後後不同於前前，亦不離前前」的。我們現在的後後，和前前是不同的，但不是兩件截然不同的事物，因為它「亦不離前前」。前後沒有隔斷，但不是十足相同。這一世的五蘊滅了，來世的五蘊又會出現，因為這個傢伙沒有停止過作業，果報一直在進展之中，所以前後五蘊便相續下去。
「除俗數法」即是說，世間除了俗數法之外，再無其他事。而在陰陰相續之中，沒有作者、受者，就只有俗數法的不斷活動。
「俗數法者，謂為此有故彼有，此起故彼起。如無明緣行，行緣識，廣說乃至純大苦聚集起。又復此無故彼無，此滅故彼。滅。無明滅故行滅，行滅故識滅，如是廣說，乃至純大苦聚滅。比丘！是名第一義空法經。」
在「此有故彼有，此起故彼起」之後，我們可再加上「此無故彼無，此滅故彼滅」。這就是《雜阿含經》通常說的四句。佛陀用「俗數法」來表示什麼呢？「俗」，就是世俗，「俗數」即是世俗事。佛陀很智慧地說，世界上有那麼多事情，我們應該怎樣去說清楚？佛陀知道多說沒有必要，時日無多，教弟子解脫要緊。所以他什麼也不說，只說一件事情，那就是令我們生死不斷、煩惱無盡的人生。它是如何來，如何去，如何可以改善，如何可以還滅。
「俗數法」其實不單是十二緣起之無明緣行等事，而是還可包括很多事情。但在佛陀的教化之中，他只是說明十二緣起：「無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死」，再加上憂悲惱苦。佛陀在《阿含經》中說來說去，都只教我們兩件事：世間因果和出世間因果。世間因果就是苦、集。世間是苦，那麼你想不想把它徹底消解呢？如果願意，你可以修道而得滅。這是出世間。佛陀以世間、出世間的道理教弟子，而主要引導他們修道。佛陀說了三十七道品，分為五大類，教導大家如何依法修行。佛陀的法就是這麼簡單。很多人表示看《阿含經》都覺得明白，因為佛陀設計的教義非常適合大眾，好像為人們度身訂造一樣，就如衣服有大、中、小碼，購買者一定找到合適的尺碼。佛法的道理也是一樣，它能對治眾生的根本毛病，照應到眾生的不同需要。
佛陀說「俗數法」，是要我們注意無明、行這些令我們生死不斷的事項。第一是無明，由此我們便會不斷地生老病死。「十二緣起」很不簡單，是非常重要，至少要講兩堂課。剛學十二緣起的時候，我亦覺得很不好瞭解。但多學了佛法以後，再反思十二緣起，又有了不同的領會。再到現在，要為同學們講解十二緣起，我更有了不同的感覺。它平實而精到，於森羅萬象之中，洞見生命流轉與還滅之因，從而可對症下藥，永絕眾生的生死大患。解釋十二緣起，很容易遺漏其中某些重點，又或解釋不貼切原義。所以，學的時候要好好用心去理解，不可以輕率大意。
十二緣起很不簡單，於此短時間不便詳說，我們現在只能說一下它的名相，並不代表已涉及它的真實道理。比如，我嘗試問大家一句說話：「無明緣行，行緣識」這兩句之中，無明是不是十二樣事項裡面的第一個呢？那麼，我再問各位：第二、第三，直至生老病死，它們之中有沒有無明？有。所以，我們學十二緣起，要知道，它雖分別列成十二個項目，其實每一環節都沒有離開過無明，十二個環節都有無明存在。
我們開始學佛的時候，要以去掉無明為務，到了成為大菩薩，都仍在對付微細的無明。所以，無明不是一時之間可以斷盡。我們不能把所有無明都去除，但可以漸漸斷除之。我們做功夫是由十二緣起的觸、受、愛、取入手，當我們接觸一件事，就會有一種苦、樂或不苦不樂的感受。在天氣炎熱的時候，觸摸冰涼的東西，這是樂受。當有受的時候，千萬不要另起愛取或憎惡的心，這樣就是在斷無明了。
由觸、受、愛、取等去入手才是修道之法，佛陀告訴我們，取之後便入「有」位，那便蓄勢待發，非投生不可，不能改變了。如果我們在這一世學佛，不在觸、受、愛、取等處入手的話，到了老病之時，便要準備輪迴。在那個時候，你希望不去三惡道，想去三善道，已經來不及了。有，是蓄勢待發。比如一場賽跑，每位運動員都在起跑點上等起跑的槍聲，那時候你已經不得不跑。所以，我們修行，在接觸事物時，不應耽著其中，甚至要據為己有。感覺舒服沒有問題，但你應該在覺得舒服時，不要生起執著之心要去擁有它。要是起了愛貪，那就敗了一仗。有些人愛金飾愛得要命，總希望去手飾店摸一摸那些金飾。一起愛貪之念就麻煩了，必須立刻停止。到了純熟的地步，就只是看看，不再想去摸；過一陣子，看也不想看。再進一步，想也不去想。慢慢地，一層一層的貪愛剝落下來，這樣就戒斷了這方面的貪愛，無明就減少了。十二緣起的修養工夫是有很多內容的，但是我們今天說不了這麼多。
我們要知道，無論作與受都由於根塵識三事和合觸，其中只有因緣，並無別我。人生有沒有「我」呢？佛教說沒有，因為其中只有因緣，並無別我。原來，用聖者的胸懷去看世間，是一片無盡的因緣。這裡好像很繁華，那邊好像很落後，但在聖者的眼中，無非是一片的因緣，並沒有貧、富、繁華、落後之別。在本質上，「只有因緣，並無別我。」這八個字，請大家時時緊記，就不會太執著了。人世上，只有重重無盡的因緣，並沒有你、我、他的實體存在。我們在這個世界上，不過是處於重重無盡的因緣中生活。順緣做事，便會有好因緣；不順緣而行，就觸處成礙。比如大家要見面了，就歡歡喜喜好了。又如這講堂裡有二百位同學在聽我講話，但總有一些同學會不喜歡我的講經方法，總不能令二百位同學都非常滿意。緣是十分複雜的，大家宿世以來，都有不同的境遇，愛好亦有不同。如果聽著聽著被我潛移默化了，覺得我的講話也不錯，挺舒服的，這也有可能。但總不會是每位同學都與佛有緣，喜歡聽佛法。
《瑜伽師地論》卷92說：「唯有諸行於前生滅，唯有諸行於後生生，於中都無有捨前生者，取後生者。」用《瑜伽師地論》這一金句來解釋「只有因緣，並無別我」便十分恰當。以聖者的眼光來看，世間只有因緣，並無個別獨立的一個我，我們「於前生滅」，在無數的前世因緣中，當中亦沒有一個我，無數的行為在前面滅了，過去了，諸行又於未來世生起。我們什麼也看不到，只知道從前做過無數的事情，以後也會做有無數的事情。在過程裡面，兩者都沒有一個「捨前生者，取後生者」的主體存在。「捨前生者，取後生者」，即是生死都只是諸行的緣生緣滅，其中並無一個捨前生，取後生的我。世間並沒有一個這樣的不變主體存在，卻有一個無實性的作業的人。他做了很多事情，與親人、朋友等，一起做了很多或善或惡的事情，他自己亦在旋渦之中身不由己。旋渦的力量很大，他自己亦樂意旋轉，這就成一個不分你我的大旋渦。在這裡轉完了，又去另一個旋渦之中，裡面沒有一個捨棄前身、取後生的「實性的人」存在。人在過程裡面，有無數的因緣，成就了無數的事和無數的人。這是一片因緣之海，看不到我，那麼你便能一切釋懷了，至少你也是一位賢者，甚至是一位聖者。如果不修行，試想你現在被無數的因緣所牽扯，往後亦是做下無數的因緣，相續無窮，你是一個在生死輪轉之中的暫存之物，茫無皈依之處，那是何等悲哀。如果看到了無我，只有因緣，便能放開對自我觀念的執著。
我們也要知道，俗數法又名「法假」或「假號法」，意為假名的法，指的是十二緣起的生死流轉與還滅的道理。無論是「法假」或「假號法」，其意都是假名的法，其中沒有實性。假名的法是指有眾生的存在，有痛苦有快樂，會開心會憂愁，但所有事物都會變化，都不固定。這是指十二緣起的生死流轉，在六道之中當眾生，或得到還滅而為聖者的種種事。
在這裡順道叮囑各位，學佛一定要有一基本信仰，就是要相信有三世。我常常看到一些佛教徒，信了佛的甚至是皈依了的，卻仍不相信三世。如果不信三世，我們今天所說的所有道理，都不能成立了。無常而相續是佛教最重要的道理，如果是無常而相續，就一定要有三世，否則是誰造成你的樣子如此？沒有三世，為什麼會有這樣的出生？難道是上帝或者大梵天造成的嗎？沒有三世，因果可以怎樣說呢？如何相續呢？凡夫又怎樣去成聖者呢？所以，我們一定要相信三世，對自己從前做過的事，不怨天不尤人，亦不要灰心。我們知道無常而相續，一定可以改變生命的質素，從而步上還滅之路。我們對面前自己的遭遇，應持樂觀積極的態度。