釋昭慧
東京學術之旅緣起
2008年11月13日上午，與張黎瓈文教授啟程前往日本東京，參加世界佛教徒友誼會（The World Fellow of Buddhists，簡稱WFB）第二十四屆年會，這是Jonathan Watts先生費心安排的學術之旅。
Jonathan Watts先生是美國佛弟子，在日本淨土宗道場服事，並擔任INEB（國際入世佛教協會）執委。他在去年八月間來台，至本院參加INEB年會時，與筆者熟識，非常贊同筆者所提出的「佛門性別平等」主張。本次WFB年會在日本召開，他的頂頭上司戶松義晴法師（Rev. Yoshihara Tomatsu）——全日本佛教會（Japan Buddhist Federation）國際委員會委員，也是世界佛教徒友誼會執行委員——與他本人，居間促成了「佛教性別平等論壇」。
Jonathan於元月間來函，邀請筆者出席發表專題論文。筆者向他回函婉辭，表示：用英語來發表英文論文，或許還可以勉強勝任，但以自己淺薄的英語會話能力，實在無法參與英語討論。不料Jonathan竟回函告知：請筆者找人擔任口譯，主辦單位將願意為口譯者支付機票與膳宿費。一人發表論文，大會卻支付兩人的高額費用，可見籌備單位的主事者高瞻遠矚，對「佛門性別正義」的討論，有著十分殷重的期許。
四月間，筆者邀輔大英文系進修部主任張黎瓈文教授與筆者同行並擔任口譯；感謝她在十分忙碌之中，竟然慷慨允諾。五月間，戶松義晴法師由Jonathan陪同來台，考察台灣佛教志業體。五月八日蒞院參訪時，戶松義晴法師再度當面邀請筆者參加。
在那次交談中，戶松法師對日本佛教的教運充滿著關切之情。Jonathan告知：戶松法師是慶應大學（日本排行榜第三的知名大學）畢業的高材生，對日本入世佛教運動甚為積極投入。戶松法師對台灣佛教比丘尼有極高的社會地位甚感好奇，在筆者略作解釋之後，他告知：日本寺院是家族世襲制，住持的夫人雖無崇高的社會地位，卻往往掌握寺院行政的實權。他幽默地舉自己為例：「倘若我與我母親有不同意見時，她會提醒我：『你是我的兒子，得聽我的！』他講此話時，神情怡然而不以為忤，我們聽得也樂不可支！因此筆者對斯文有禮而耿直有節的戶松法師，留下了非常良好的印象。
十三日上午自桃園機場出發，遇到中佛會理事長上淨下良長老、佛青會理事長惟靜法師，在東京又遇到明光法師，他們各自率領一些法師、居士，前來參加WFB大會。與法師們交談方知：凡是參加WFB大會者，無論是會員還是觀察員，不但是機票自理，還要繳交一大筆註冊費。這才知道，只有論壇發表人（與筆者的口譯伙伴），才獲得機票、膳宿的特殊招待。
到達大會報到處，領取大會手冊時，看到大會手冊中列出論壇發表人的照片、簡介與論文摘要；在大會開幕式中，發表人又被安排到會場的中排就坐。凡此種種，讓筆者深深感受到：大會對論壇有著高度的重視，對論壇發表人也有著高度的禮遇。老實說，筆者雖然應允前來發表論文，但對自己在WFB年會中的角色定位，實在是搞不清狀況。這時才終於明白：我們不是WFB的會員或觀察員，而是被大會邀請來，為與會者作專題論述的來賓。思及於此，內心不禁對Jonathan與戶松法師，生起了深切的感恩之情！
入世佛教的共鳴
十四日上午，Jonathan帶領美國Alan Senauke法師（前佛教和平聯誼會執行長）、張黎瓈文教授與筆者，四人一行搭計程車，至萬年山青松寺參觀，並參加一場由「Bozu」所舉辦的研討會。Bozu英譯為「Be Ambitious」，其漢字應是「坊主」，在此指有活力的青年僧侶，這是一個新興的入世佛教團體。當日上午討論的主題，是日本佛教喪葬儀式改革的可能性。該研討會的主持人，是積極投入日本佛教復興運動的上田紀行（Ueda Noriyuki）先生（東京工業技術大學教授），日本獨園寺青年僧侶藤尾聡允法師，則擔任研討會的英譯。
日本雖執世界佛學研究之牛耳，卻無法因此在佛教教運方面，產生加乘效果。近年來日本佛教更是在民眾心目中，留下了「與死亡為伍」的刻板印象，與太虛大師於民初所述的中國「死鬼佛教」若合符節。因為日本人民接觸佛教，大都是在喪葬時期，婚嫁喜事則大都在教會、教堂舉行。不但如此，近來更有日本民眾質疑：為何佛教喪葬只是一味由僧侶誦經，而不能像基督宗教，在追思彌撒或禮拜中，讓觀禮者有共同參與唱詩、讚歌的親切感？為何佛教喪儀的費用那麼高？這使得日本年輕一代，更是與佛教疏離。
佛教界的有識之士，痛感佛教之衰微，因此紛紛提倡入世佛教（Engaged Buddhism）。上田紀行即是其中一位傑出學者，他所主持的本次研討會系列內容，都圍繞在日本佛教改革運動的主題上。筆者目測當日會場，出席人士約有百人左右，而且非常專注聆聽演講內容，可見得基於「不忍聖教衰」的信念，入世佛教在日本僧侶之間，已引起了廣泛的共鳴。
上田紀行當日致贈其新書《目覺めょ仏教：―ダライ・ラマとの対話（覺醒吧！佛教：與達賴喇嘛對話）》給筆者。從他與達賴喇嘛對話的內容以觀，上田教授的入世關懷，面向相當深廣。兩天後（16日）在WFB閉幕晚宴，筆者見他也來參加，遂將拙著《佛教後設倫理學》回贈給他。上田教授對書名極有興趣，看到其中一篇寫「幹細胞研究倫理」的議題，眼睛更是為之一亮。
在喪葬禮儀研討會旁聽了大約半小時，先行離席以趕赴下午的開幕式。臨行前參觀青松寺的建築。青松寺的大殿、禪堂、庭園，無不透露出古雅、寧靜、幽遠的禪宗特質。一位斯文美麗的女孩為我們導覽，原來她是青松寺住持之女，名為喜善侯敦文子。可惜她不能使用英文，因此詢問她時，不免比手劃腳。
從青松寺出來之後，我們步行至淨土宗總本山的增上寺，從寺後方進來，見陽光灑在廣場的楓紅之間，帶著濃濃的秋意。增上寺創建於西元一三九三年，位於東京著名的地標「東京鐵塔」附近，離東京地鐵「芝公園駅」步行約三分鐘的距離。古老寺院襯托著現代高塔，形成一幅有趣的畫面。這裡就是全日本佛教會的會址所在，寺院建築十分古樸，刻正在整修之中，所以寺前搭滿鷹架與藍色布篷。
寺前有一棵大樹，是美國第十八任總統尤利塞斯‧辛普森‧格蘭特（Ulysses Simpson Grant，1822－1885）於西元1879年所種植的。Jonathan告訴筆者，這個寺院原本是非常廣大的，如今周邊土地都已蓋起了高樓大廈，成為熱鬧衢道。衢道兩旁的大樓，部分樓層還是屬於一些小型寺院的產權。衢道盡頭還保留著山門，讓人依稀可以想像，當年從山門邁入寺地，有著何等廣闊、寧謐的庭園風光！
論壇會前會的豐富討論
十四日下午三時，舉行WFB開幕典禮，精確而言，這是三大國際組織年會的聯合開幕式——世界佛教聯盟（WFB，又譯世界佛教徒友誼會）第二十四屆、世界佛教青年會（WFBY）第十五屆、世界佛教大學會議（WBU）第七屆。數百位來自各國的佛教徒濟濟一堂，好不熱鬧。三會會長與全日本佛教會會長致詞之外，內閣總理大臣麻生太郎亦蒞致賀詞。此外，大會亦頒發獎章給佛教有功人士，受獎人之一，是台灣慈濟的證嚴法師，由慈濟日本分會張秀民居士代表受贈。
接著舉行論壇的會前會，由各論壇的主持人與發表人之間，協商明日舉行論壇的議程與討論內容。本次大會的主辦單位是全日本佛教會，本次大會的特色是：在大會期間舉行七個論壇：一、和平與共生論壇。二、社會發展的佛教參與。三、臨終關懷與遺族關懷的佛教智慧。四、佛教性別平等之探討。五、自殺作為一個社會問題，佛教徒能做什麼？六、佛教的（青年）人才培養。七、環境危機中佛教因應的具體策略。
據悉，起先在WFB籌備會議中，還是有保守人士非常反對召開佛教性別平等議題的論壇，唯恐有礙於佛教社會之和諧，幸有開明派極力爭取，因此該一論壇才獲得保留。
在會議室裡，七組論壇人馬分七桌圍坐，各自在主持人主導之下，討論明日中午以後即將舉行的論壇，及其相關進行細節。我們是第四組，主持人枝木美香女士是日本非政府組織AYUS的傑出工作者，非常溫婉和善，思路也很周密。發表人有四位，除了筆者之外，其餘三人分別是川橋範子（Noriko Kawahashi）、來自印度拉達克的Tsering Palmo（比丘尼、藏醫）與來自泰國的Ouyporn（女權運動家）。
川橋範子是日本寺院住持夫人（等同於基督教的「牧師娘」角色），也是東京名古屋工業大學副教授。她美麗、纖瘦而性格明快，英語非常流利，在筆者到來之前，即已來函表示：知道筆者在台灣發起佛門女權運動，非常期待能與筆者作深入討論。此時見面，她更是取出一份資料遞給筆者，原來這是今（2008年）剛剛出版的一部日本專書《台灣女性史入門》，在陳麗貴著，內田純子譯的第七章（第189頁）中，提到了筆者於2001年間批判「男性中心主義」，並發起廢除八敬法運動的一段歷史。
台灣女性（乃至台灣佛教女性）的歷史與動態，竟已受到日本的關注，這不免令筆者十分好奇。日本對台灣在各方面的瞭解，建基於團隊分工而嚴謹進行的學術研究與調查訪問，不但戰前如此，戰後亦然。相形之下，台灣雖然「哈日」者多，但深度的「知日」者，卻屬鳳毛麟角。
由於論文發表完畢之後，將有一個小時，由主持人提問而發表人回答，因此我們這一組大多時間都是在整合意見之後，提出明天在論壇中的「提問綱領」。七組人馬討論的聲音太大，於是接受了Ouyporn的建議，移駕到她的房間，接續進行討論。一討論就欲罷不能，大家都十分投緣，也十分健談，直到將近六點的晚宴時間，方才結束了這場「會前會」（也是在會議室外的房間內，自行召開的「會外會」）。
一場又一場冗長的晚宴
十四日當天的開幕晚宴，各方致詞者多，過程十分冗長。由於宴會採取西式自助餐宴，在致詞完畢以前，大家都一直站著，實在有點無奈。好在Asakusa View Hotel非常貼心，無限制提供茶水、飲料，大家於是三、五好友圍立一處，喝茶聊天，形成台上、台下「你講你的，我講我的」之有趣畫面。這令筆者不禁思念起中式宴席。在中式宴席場合，一邊安排上菜，一邊安排致詞。過往筆者本來認為，這樣實在不太禮貌，如今看來，這反倒可使賓客來個「你講你的，我吃我的」，大家各取所需，相安無事。
原本以為只有開幕晚宴如此，未料十五、十六日的晚宴，莫不如此，總有許許多多的大人物被安排上來致詞。大抵這些人都是大會領袖、各國佛教領袖或政商領袖，主辦單位大概也有不得已的苦衷吧！只是日本的宴客文化加上了西方自助式的站立用餐形式，可真是讓來賓吃足「長時罰站」的苦頭。
佛教性別平等論壇
十五日中午提前用餐，十二點整，論壇開始舉行。共有四個中型會場，因此除了「佛教性別平等論壇」的第四組單獨使用一個會議室之外，其他六組則分別依上、下場次，兩組共用一個會場。
筆者的論文題目是：〈無可遁逃的「性別秩序」——台灣佛教性別平等運動的最大罩門〉（THE INESCAPABLE “GENDER ORDER”: Fundamental Blocks in the Gender Equality Movement in Taiwan），這篇文章由瓈代為英譯。論文重點有三：
一、在佛門中，男尊女卑的「性別秩序」，無遠弗屆而且無可遁逃。而性別秩序的出現，是將性別歧視予以法制化的嚴重後果；性別秩序的成文法或不成文法，又將導致更為嚴重的性別歧視後果，而形成一種惡性循環的共業網絡。
二、漢傳佛教較諸其他系統的佛教，「性別秩序」並非唯一的排序指標，它還兼顧「階級順序」的正當性。因此在某些漢傳佛教的正式場合，傑出比丘尼領導人與女性達官貴人，還能被「破格」安排在比丘身旁，一同享有優位順序。她們若能秉持「正義」理念，而不耽嗜於這種令人飄飄然的「特權」，應可形成一股「解構性別秩序」的潛在力量。
三、維持這種性別秩序的絕非比丘而已，許多比丘尼與女信徒更是不遑多讓，她們在公開場合賣力地維持著性別秩序，將女性的位置壓縮在男性後方；對那些不想遵循這種性別秩序的女性，則視若「異類」與「叛徒」。她們在向男性展現「謙卑」與「溫柔」的同時，對女性的壓制則展現了非常「強勢」乃至「凶悍」的一面。
前一晚與當天上午，在張教授的協助下，筆者將論文仔細唸了一遍。由於可隨時向瓈文詢問生字的發音與字義，省去了翻查字典的不少時間，因此事前的準備時間雖然不多，但卻非常有效率。
主持人枝木美香原本對其是使用日語還是英語，頗感遲疑，因為她雖能使用英語，但英語畢竟不是她的母語，用來較為吃力。後來川橋範子鼓勵她，就用母語主持好了，反正會場已有安排日、英口譯，聽眾自可借助口譯，得知台上講述的內容。這是一項極好的建議，在討論時段，枝木美香用日語快而完整地將她的問題一一詢問發表人，並作了完整的結論。整個過程絲毫不受限於語言的障礙，但也因此，她臨場約略調整了一下問題的內容與順序。
主持人針對筆者的論文，詢問了三項問題。筆者受惠於瓈文流利的即時口譯，因此得以一邊聆聽主持人的問題，一邊向瓈文用華語快速陳述自己的觀點，再由瓈文快速而流暢地用英語傳達出來。兩人合作無間，讓筆者得以運用有限的時間，講述許多重要的觀念。
會後瓈文立即將討論時段的筆者發言，打字摘記給筆者，其中內容大抵如下：
一、請釐清八敬法存在之來龍去脈，及僧團性別不平等的原因。
筆者簡答：
（一）八敬法不會一開始就存在，因為佛陀制戒，是隨犯而制的，不可能無端制訂八條規制來管理尼眾。
（二）三項原因造就了八敬法：
1. 古印度社會存在之性別歧視現象，造成佛教男性僧團的優越意識；他們不願分享權利，不欲開大門給尼眾，因此儘管佛陀讓女眾成立僧團，但比丘們卻非常不安，認為應予嚴格控管。
2. 修道男性對於性誘惑，有很強的恐懼與厭惡，因此對女性經常不甚友善——這是普世宗教的共同現象。
3. 剛開始成立僧團時，佛陀容或曾經要求尼眾尊重男眾，但這是基於單純的師生關係，施行的是「師生禮儀」，處理的是「校園倫理」。當比丘尼僧團不需要跟隨比丘僧團來作學習時，師生關係的角色自是消失，校園倫理也就成了假命題。但比丘們一開始就把它定位在「性別倫理」，偏偏性別差異是生理事實，性別角色無法轉換，這時，尊師重道的「師生禮儀」，變質而成男尊女卑的「性別秩序」，形成了持久傷害的性別倫理問題。
（三）必須先確立比丘、比丘尼的平等關係，才能確保四眾之間的平等關係，否則連在家眾之間，都會出現性別不平等的骨牌效應。
二、如何處理佛教性別不平等問題？面對阻力、抗拒、批評時，應當如何處理？
筆者簡答：有四個可行的要點：
（一）糾正：遇到性別歧視的語言，或是明顯帶有性別歧視的次序安排，應予立即制止，不宜縱容或是默然。遇到性別不平等的言論、行為、行動，都應立即抗議、制止，因為縱容或是默然，會繼續強化性別歧視的惡性循環現象。可以理直氣壯地要求對方修正性別歧視的言行，甚至要求改變性別秩序思維下的座次、隊伍、行列安排。
（二）教育︰目前佛教的教育資源，大都掌握在資深比丘與位高權重之佛教女性手中，後者往往甘於擔任男性宰制女性的白手套。他們不會輕易釋出教育資源，來處理性別秩序問題。因此需要靠具有性別意識的人，成立教育機構，從教育的根源導正觀念，教導四眾打破佛教性別秩序的迷思。
（三）傳媒：要充分掌握大眾傳播媒體，並打破「家醜不可外揚」的心態，讓社會同情理解佛教女性的處境，這樣才不會讓佛門性別問題，成為「茶壺裡的風暴」。佛門男性沙文主義者凜於輿論的壓力，會稍事收斂其性別歧視的惡言惡行。
（四）論述：行動要有論述做為後盾，才不會被譏為「胡鬧」。因此要善用公眾媒體作有力而完整的論述，公開討論爭議性問題。如此將可達到以下效果︰
1. 大多數的人會被合理論述之所說服。
2. 即使是反對者，為了打倒我們，也會悄悄閱讀我們的論述文章，這時他們多少會被說服而不敢再理直氣壯。即使拉不下面子改變立場，最起碼也會因此而多些節制，稍事收斂其傲慢行為。
3. 依社會運動的原理來看，對抗正是對話的開始，因此不必理睬那些「擔心破壞和諧」之類的涼言，論述配合行動所產生的適度壓力，可以加速佛門性別正義之實現。
筆者並鼓勵大家：提倡佛門性別正義，絕對不是在浪費修行時間，因為這正是在實踐「無我」與「慈悲」的理想——源自「公平正義以護念眾生」的堅持，義無反顧而不計毀譽地投入佛門性別平等運動，本身就是修行。面對無理批評與各種阻力之時，妳／你可以清楚地察覺自己的心念。由於此舉不是為了個人，而是為了公義，因此對自己所受到的毀辱與傷害，可以一笑置之。
三、對佛門女性運動未來之展望，可以後續進行的活動與規劃？
筆者簡答：
（一）制止、教育、傳媒與公開論述，可以持續進行。
（二）有三大串連網絡：
1. 與其他宗教（如基督宗教、伊斯蘭教、道教等）的女性串連：所有宗教傳統都面對著性別歧視的普遍現象，彼此結合發聲，力量會更為強大。例如：二○○七年十一月間，我們在台灣，即舉辦過一場「宗教文化與性別倫理」國際會議，與會人士含國內、外各宗教學者。該項會議的迴響甚佳。
2. 與其他婦女運動團體串連：我們可與婦女團體共同推動法律之修訂，由外部的國家法律，來形成宗教內部必須面對改革的壓力。例如：台灣已經通過各級學校的「性別教育平等法」，學校必須設置性別平等委員會。這種法律上性別平等的強制要求，會對佛教造成壓力，加快佛教內部的改革速度；另一方面，下一代有了更好的性別平等意識，也會將這種觀念帶到佛教僧團，讓佛教面對必須改革的壓力。在此還是注意：必須打破「家醜不可外揚」的觀念。
3. 各佛教傳統（漢傳、藏傳、南傳佛教與西方佛教）間的女性互作串連工作，例如Sakyadhita（國際佛教婦女協會），就結合了各個佛教傳統的女性，為改善女性、佛教與世界的處境而共同奮鬥。
第四組的聽眾來了不少，幾乎為之滿座。有兩位日本女性——京都學園大學黑木雅子教授、多摩大學小松加代子副教授，都是川橋範子教授的友人，特別前來聆聽本場論壇。另有兩位穿著漢傳佛教僧服的美國比丘，在結束後趨前告知：他們是特別前來聆聽我發表論文的。原來他們來自美國加州的Shasta Abbey（明慧寺），這是比丘、比丘尼二眾共治的僧團。其中一位法師（筆者忘了詢問他的大名）說：在戒律方面，他有許多問題，希望未來能有機會相互討論。還有一位西方女性，是WFB工作人員，特別跑來聆聽，認真作著筆記。會後她過來告訴我：非常喜歡並認同筆者所發表的觀點。
其他三位發表人的論文，內容非常豐富，惜因筆者事緣忙碌，無法逐一譯介，只能暫時住筆，以俟來日。
與「喬喬大師」會遇
此行，國際佛教婦女協會副會長，政大張玉玲教授受佛青會法師們之邀，陪同法師們前來參加WFB大會，擔任翻譯工作。在機場碰頭時，看到玉玲的先生田運富博士，他也一同到來東京，原來大會之後，他們將一道前往美國佛羅里達州，因此田博士索性陪她一道前來東京，就近住在其他星級較少的旅館。
田博士被游祥洲教授夫人枚槐居士稱為「喬喬大師」，說他很會「喬」事情（即協調並搞定事情）。與他接觸，感覺果真如此。十四日下午，他來到Asakusa View Hotel，知道我的左腳鞋墊鬆開了，行走不便，於是陪同瓈文帶著這隻僧鞋，在附近逛了一大圈，用比手劃腳連帶書寫漢字的方式，竟有辦法找到修鞋匠，把我的僧鞋修好，讓我感激不已！
十五日下午，田博士又來到Asakusa View Hotel。由於玉玲正忙著陪法師們開會，因此筆者邀他與我們一道兒前至晚宴會場用餐。這天下午，論壇已舉行完畢，我們終於感到是在「度假」，因此心情較為悠閒。用餐後，看玉玲依然忙著開會，田博士孤零零在旅館等候，心裡頗為不忍，於是邀他到我們房間談話。話匣子一打開，談兩岸，談佛教，談佛教女性運動。喬喬大師對佛門女性運動，有期許也有建言，感覺他真是個憩心世間的明眼人。田博士曾留學美國，又在大陸的中國社科院獲得博士學位，在法政方面的專業素養深厚，閱歷豐富而觀點深刻，在談話中我們深感獲益不少。
淺草寺之行
瓈文與筆者在台灣臨行前一日（十一月十二日），都是忙到半夜才整理行囊的。筆者比瓈文處境稍好一些的是，行前一晚，筆者的助理傳聞師，已大致將旅行衣物備妥，因此筆者打包行李較為容易。十三日上午，我們還各自背著手提電腦出國。到了東京之後，立即奔向下榻的Asakusa View Hotel，除了十四日上午的青松寺與增上寺之行外，兩人都成天待在會場與房間。一進房間，就各自開機作業，案牘勞形。就像七月間的蒙古之行，筆者一味待在房間趕論文一般。這次也是忙著公務，以及一篇上海王雷泉教授的邀稿，稿件終於在十四日晚間完成。而瓈文也忙著處理系務與批改英文作業，十四日晚間方纔告一段落。十五日下午，論壇結束之後，我們兩人都鬆了一口氣，終於有點度假的感覺了。
十六日上午，大會安排全體來賓至Asakusa View Hotel對面的淺草寺（自旅館步行約十分鐘行程），除了拍全體紀念照之外，還於淺草寺本堂舉行半小時的世界和平祈願法會。瓈文與我由於連日忙碌，簡直是累癱了，因此決定「睡到自然醒」，修復體力，好應付返台後的大量工作。
一頓飽覺果然不差！午後覺得精神不錯，於是與瓈文漫步到淺草寺參觀。淺草寺，創建於公元六二八年，是東京都內最古老的寺廟。江戶時代德川家康將淺草寺指定為德川幕府的朝拜場所，淺草寺一帶因此逐漸繁榮。寺裡供奉的本尊是聖觀音。本寺原屬天台宗，第二次世界大戰後獨立，成為「聖觀音宗」的總本山。觀音菩薩本尊則通稱為「淺草觀音」。除淺草寺本堂外，院內的六角亭、傳法院、五重塔等史蹟，以及綿延於寺前及週遭的街坊、店鋪，都是極好的觀光景點。每年元旦前後，前來朝拜的香客，人山人海。
今年適逢淺草寺本堂重建五十週年，香客絡繹於途，杯筊、錢幣落地之聲不絕於耳，銅爐裡香煙繚繞。看來哪裡的佛教都難免沾染上強烈的民俗色彩。佛教以此而於民間，地位崇高而屹立不搖，但也難免因此而變質，成為「神化」的佛教！
逛完了廟就逛街。本欲順便買些食品回來供眾。看到「人形燒」，向店員詢問是否有蛋，不免「雞跟鴨講」，還是瓈文聰明，趕緊寫個「卵」字，再劃上○與Ｘ的選項，讓店員勾選，這才確認「人形燒」是含蛋的，只好作罷。但始終不解：這種食品為何命名如此恐怖？
台灣人老嫌自己英文不好，不夠「國際化」，他們若來到東京，當可獲得釋懷。原來，日本人對他們的文化與語言極度自豪，而這也從不影響他們的「國際化」。我們在淺草觀光區所接觸到的販夫走卒，極少通曉英語，都得透過比手劃腳。好在幾個漢字還勉強可行，像「鞋」字、「卵」字，都在關鍵時刻，讓日本人搞懂了我們要表達「啥米碗糕」。
筆者一向對購物絲毫不感興趣，難得見瓈文有此雅興，進入其中一家禮品店鋪精挑細選，買些伴手禮回去送親人同事，筆者於是在店外「站崗」等候。不料接連兩番被台灣觀光客認出並直呼筆者法號，這讓筆者不免略感尷尬。
禮品店對面是個米菓店，想到米菓必然無蛋，因此待到瓈文從禮品店出來，筆者建議到米菓店購買些米菓回去當「等路」。瓈文詢問店員：「這是你們自己製作的嗎？」他應「是」的表情，頗為自豪。我們各自買了些米菓，見店員稀里呼嚕包成兩大袋，原以為他只是將兩人的購物一併往袋子裡塞，不料回到旅館開拆分裝之時，才發現兩大袋分別裝入各自購買的米菓，毫無差錯，不由得佩服日本店員的敬業精神。
說實在話，買米菓作為「等路」，只是聊表心意罷了。在筆者看來，它還沒有咱們台灣的「旺旺」好吃呢！
歲月流變中，人間佛教的綸音
WFB第二十四屆大會，在十六日晚上的閉幕晚宴中，畫下了圓滿的句號。
十七日早餐時，見到戶松義晴法師，看他不像前幾天那樣忙進忙出，難得輕鬆，因此邀他一同餐敘。談起十四日走訪的青松寺，他表示：為了建築這座美崙美奐的寺院，強制拆除了許多小民房，建起兩棟大樓，以大樓租售收入來支付寺院建築費用。言下流露對弱勢民眾的不捨之情，讓筆者深深感受到戶松法師耿直、真誠而悲天憫人的情懷。
談起當日的增上寺之行與增上寺旁的東京鐵塔，他立刻告訴筆者：他所住持的寺院，就在東京鐵塔的正下方。他依然講起那則冷笑話——母親說：「你是我的兒子，必須聽我的！」以此為例，他幽默地告訴我：在他所住持的寺院裡，女權是不用提倡的，需要保護的是男權。令人聞之不禁莞爾！
游祥洲教授與夫人枚槐稍後到來。游教授說：
「法師，妳還記得嗎？在妳當年提倡廢除八敬法運動時，我就告訴過妳：『一定要將這個議題國際化！』如今，妳真的做到了！恭喜妳！」
枚槐說：
「法師，妳知道嗎？祥洲昨晚告訴我：這是在日本舉行的第二次世界佛教徒友誼會。三十年前首度在日本舉行，印順導師到東京來參加這項會議；三十年後，您竟也到東京來參加同樣的會議。經他這一提撥，整個歷史感立即湧上心頭，我聽了十分感動！」
倘若沒有枚槐這番話，筆者竟不會想到：在三十年的世代跨距之間，可以作這種巧妙的連結。
記得來到東京的第二天（十四日），開幕晚宴已竟，返回房間時，筆者曾告訴瓈文：
「三十年前，印順導師自香港啟程到台灣，與代表中華民國的佛教界領袖會合，一同搭機前來東京，參加WFB大會，這是李子寬居士居間促成的。怎料到他這一離開，就再也無法回到香港。原來李子寬居士存心讓他留在台灣，因此只幫他辦了入境證，卻沒幫他辦出境證。此事載明於他的自傳《平凡的一生》。我們回顧這段歷史，不禁深為台灣佛教慶幸！就是因為這樣，讓導師決定『根留台灣』，而讓台灣佛教擁有了無可取代的智慧資產——令『民至於今受其賜』！」
三十年前，日本佛教是台灣佛教僧侶所嚮往的學術重鎮。即連印順導師，雖未到此留學，卻也在治學過程中，深受日本佛教學術研究方法的影響，並善用日本佛教學術研究成果，甚至因其著作《中國禪宗史》的學術成就，而獲得了日本大正大學博士學位。三十年後，筆者來到東京，感受到日本佛教界，彌漫著一股深切的危機感。有心人士亟欲振衰起弊，紛紛奏起了「入世佛教」的共鳴曲。
筆者不禁沉思：入世佛教（Engaged Buddhism），豈不就是「大乘佛教」的另一名詞嗎？避用「大乘」名詞，容或與南傳上座部佛教，易於產生共識，但是為何要積極展開「入世佛教」？如何面對保守派的種種攻訐？如何與「戀世」心態的相似行徑作一區隔？如何兼顧禪觀修行與利生事業？這一切都少不得基礎理論與實踐要領的完整論述。而大乘經論的菩薩道學說，本來可以為「入世佛教」提供豐富寶貴的學理基礎。然則迴避「大乘」一詞，乃至避開「大乘」經論，在積極投入「入世佛教」的南傳佛教行者而言，是否有所損失？這點頗耐人尋味。
但是，倘若不改弦易轍而另起爐灶，光講「大乘」經論，就能讓佛教界改變一向著重內修乃至儀典的道風，而積極利生事行，投入社會運動嗎？這恐怕是不容樂觀的。倘若這樣，日本有識之士就不用特別高呼「入世佛教」，而繼續保持大乘諸宗分庭亢禮的日本佛教現狀即可。
理解及此，吾人就可體會：同樣是在提倡大乘佛教，為什麼太虛大師與印順導師，都要在大乘佛教的固有名詞之外，另立「人生佛教」或「人間佛教」之名義？這不是為了區別大乘佛教，而是為了對治「言大乘教，行小乘行」的佛教現況。如今的日本佛教，不正是處於類似的困境中嗎？因此特別提倡入世佛教（Engaged Buddhism），自有其勇敢邁入社會，關心公民議題之當代社會意義。
三十年的歲月流變，早已使得物換星移。印公導師已於四年前圓寂，然而他所提倡的，懲前毖後的人間佛教，積極勇健的大乘佛教（入世佛教），卻依然是助益苦難世間、振興衰微教運的不二法門！
十七日中午以後，我們離開飯店前往機場。飛上雲端的那一刻，心裡浮湧著盈滿的感恩與感動之情——對所有的死生師友，以及在日本會遇或共事的入世佛教同行者，佛門女性運動的伙伴們！
九七、十二、七 于尊悔樓
——刊於二○○八年十二月第九十六期《弘誓雙月刊》
後記：有關WFB年代問題
悟殷法師來函提示：前（96）期弘誓雙月刊〈入世佛教，在東京的共鳴〉頁16，年代方面似有問題：
「民國四十一年九月二十五日至三十日，日本舉行世界佛教友誼會第二屆大會，印公導師應邀參加，當年九月三日（農曆七月十五日）前後，導師到了台灣，去日本參加會議後，十月二十四日回到台灣，之後被聘請為善導寺護法會導師。四十一年至九十七年，已有五十六年之久了。（平凡的一生，重訂本，頁56—57；印順法師年譜，頁96–98）」
根據WFB網站之記錄，WFB成立於1950年，首屆大會在斯里蘭卡首都可倫坡召開。因此民國四十一（1952）年在東京召開的，應是WFB第二屆年會。由於日本方面的主辦單位在本（第24）屆年會時曾經提到：三十年前曾在日本召開WFB，這次是第二次在日本召開WFB年會，因此作者疏於對照年代。全文涉及當事人的對話，不宜逕將對話內容予以修正，因此謹保留全文原貌，而在文末附記年代記憶落差如上。
昭慧 謹啟