洪真如
暑期中旬，我與一名好友丁同學，來到台灣東吳大學讀哲學兩星期，希望多多感受西方哲學的思辨方法，對佛教的思考帶來一些衝擊和新觀點。學的是英國哲學中的經驗主義，少不了由笛卡兒開始介紹，到後來的洛克、休謨和柏克萊。那時科學和哲學的交會點，不少哲學問題，都始轉向從科學的方向去找出一些端倪。
難得兩星期可以放下目前的工作，在一個陌生的地方安心住下來思維哲學，對我來說簡直是人生的至樂。東吳大學是個好地方，綠樹青翠的雙溪之旁，還有錢穆故居。步行十五分鐘，即到達故宮博物院。暑假期間，同學們都回家去了，學校一片冷清，倒是別有一番氣息，寧靜對思考總有些好處。好友丁同學說：「東吳與大自然的樸素相鄰，應該是培養哲思者的好地方。」我心中也常常存著一些妄想，希望找一些日子可以簡單的過，讀讀書，打打坐，與山水為伍。如今看似已經實現了一半。然而，我倆甫到達東吳大學，已是暮色蒼茫的星期日晚上，累得要命的轉乘三次公車和捷運，令我們累倒在學生宿舍中一睡不起。
課程是緊湊中的輕鬆，上課朝九晚五，晚餐之後，還得看講義、哲學原文和預習。但它卻沒有時間的限制，也沒有競爭的壓力，在悶熱的傍晚看著來自幾百年前那些哲人的深邃低語，進入他們那一種對現存思想之不滿而發出呼喚的那種倔強情緒之中。
哲學問題不像科學那樣，經過實驗可以找到答案。幾千年來都在同一個問題上糾纏不清的，是那些感到生命問題有迫切性的哲學家們。可能是身在外地，心無旁騖，這種情緒竟也進入我的意識中，與那未有處理的生命問題上纏繞無止。佛教一直給予我解答，而我要追尋的，卻是思辨的過程，和價值的證成。而這種問題都與生活經歷息息相關。說苦，說緣起還滅，其實都是生命的價值取向。
在價值取向的問題上，似乎形而上學與世界觀都不會提供什麼影響力。但有趣的是，因果的概念卻在佛教的義理上有著重要的角色，並且佛教在民間信仰的發展上佔了很高的地位。當然，講到十二緣起與還滅，那是因果的連繫的條件與反應。但因果不只是條件與反應的排列，而是帶有很濃厚的善惡色彩。思維善惡式的因果關係，我們逼不得已要從善惡的定義開始尋覓。
而這個課程，恰恰是在研究十七世紀這些哲學家們如何處理「人」的問題。科學哲學的開始，是在探究哲學問題時，方法論上有所改變。問題轉向，由神學興起時只顧問及「我們如何證明上帝存在」及「如何保障道德」，又或者是「心靈是什麼」這些問題，轉移方向去問一些更基本的問題，如「為什麼我們要肯定上帝的存在？」或「世界存在道德嗎？」更甚，是「我們有靈魂嗎？」這種疑問。這是一個極有意義的轉變，人進一步肯定了自己的理性，由理性找尋可以了解自身的極限，而再不依據《聖經》或宗教團體的領袖來頒布世界是如何的，或者什麼是善等等。
人心中那絶對普遍的善與惡，人在世界上的價值，一時從「上帝之子」，「道德主體」或「宇宙的管理員」等美名中，倏地被打跨下來，人變成了在眾多生物中因為弱肉強食的取勝、而獨斷獨行的無賴；以往被尊崇的道德，又似變成了掩飾社會不穩和殘酷而假名立下的社會公約。La Mettrie作為十七世紀的一個醫生和哲學家，斗膽寫下了人的腦袋結構和動物的不相伯仲，因而推出物質亦有主動性，不需要一個非物質的、自上帝而來的心靈去做電源、或去上發條。人在世界中，只是自然地擁有著求生欲望而引發的情緒，至於道德，是物理性地依著身體的、原始情感的索求而演化出來的把戲。Thomas Hobbes的《社會契約論》更因為提出人其實沒有善的意志，道德只是一種為著社會進步而編制的約定，而被當代人視為禁書，是傷天害理的魔鬼之言。
然而這些思維卻也不無道理，在科學發展驚人的今天，我們或者要處理的已經不是進化論的可信性，而是它帶給我們的意義。心理物理學的研究中我們不能否認腦神經跟思想的密切關係；我們也不能否認潛意識對我們的善惡行為的巨大影響。我們了解「人」以往對自己的高估。或者，自稱靈長類動物一詞會更適合。佛教在說明「人生是苦」時，無疑已經開出了弱肉強食這種不圓滿性的可能性。如果只是按照還滅的道路去走，那亦應該合理地理解到我們應從這種世界的無目的性超越出來。大乘佛法的價值取向，卻取另一條路，賦予了宇宙人生一條莊嚴偉大的道路，一直走下去，將是一片光明可喜的意象。與世俗善人有一點不同的是，佛道之人，都喜歡寧靜；縱使在菩薩道的弘願裡面，總也帶著一份來自對生命無常了悟的舒坦和從容。
問題是，無論是把心意放在還滅之路或是菩薩道之中，弱肉強食的故事都和我們所理解的，賞善罰惡的基制有點不同。當然，佛教中義理沒有必要與自然法則有著同樣的規律，這永遠不能被證明，也不能被否定。但是如果善惡的定義都是模糊，那麼問題就會變得複雜。在弱肉強食的自然法則下，什麼是善，什麼是惡呢？是勝利者還是被淘汰者應該得到未來的補償(或稱獎勵)呢？宇宙難道會對每一隻在物競天擇之下失敗的小可憐，建造一個美麗的將來嗎？獅子捕得了斑馬作為美食，難道是獅子的過錯嗎？作遠一點，宇宙大爆炸之後到達某個狀態，地球逼不得已進入了冰河時期，於是生物都被毀滅了，那又算什麼善惡？
然而，賞善罰惡的故事，總是那麼有震撼力。我們對做過的錯失，於臨終時竟耿耿於懷，不能自己。我們時時記得看見愛與關懷時那一份悠悠的感動。這份對善的渴求，自己亦不能否定。就如人類是社會的動物一樣，人也是道德的存在，在道德情感的肯定下、在道德是非的判斷力下，這都是道德存在的鏗鏘有力的證據。Richard Dawkins前一陣子出了一本書，叫《The Selfish Gene》，挺有意思：如果所有心理結構都是進化而來，人的道德情感亦需要有一個進化論下的解釋。這點很有趣，不管道德的源頭是多麼的令人瞠目結舌，我們亦只能承認在這樣的心理結構之下，人類道德概念、道德情感發展的可能。
既是如此，人並不如獅子一般，可以「推卸責任」，「大方」地卸下道德的包袱。人亦不如宇宙定律，在世界上發呆似的做著能量的轉化和消耗。不管宇宙是否有如佛教所展示給人的那種賞善罰惡的因果基制，我們只能在可觀察的現象中，在自身心理現象中和社會的關係上找到安適的生存方式，以及定下自身的價值意義。
而佛法，一方面展示了四聖諦那滅苦之道，又從價值方面，揭露了菩薩道的莊嚴意境，給予我們無盡的意義和安身立命之所。在這種弱肉強食的自然法則下，偏偏有著這麼一些「反方向」的行者，在孤獨地為理想獻身，而作為人類就是擁有走這條輝煌的道路的機會。人真可說是與自然抗爭的存在，由自身情欲的觀察，乃至超越；由自我中心的檢視，乃至達到無我的慈悲，都是在反映佛法是在內觀之下觀察感性，從而找到意義和修行的方法。
這就是在台灣讀科學哲學和經驗給予我的一些反思。經驗主義雖然與佛法不盡相同，但希望解決的問題仍是差不多。John Locke在其《the essays concerning human understanding》中，仍不斷回歸到道德問題上。讀西方哲學的好處是我們能夠找到不同的切入點，去理解佛法中的概念。多麼渴望在更多寧靜的晚上，心無罣礙地細聽中西古人的哲語。能夠單純地思維一個問題，真是難得的心福！