一九八七年八月七日慧瑩法師講於慈航淨院
何翠萍筆錄
今天我為大家講講出家的問題。出家的意義我們都應該知道，同時，我們也要知道為何出家，出家以後，對於自己有何要求，應怎樣督促自己，鞭策自己上進，這些問題，所有出家人都應知道。而這幾個問題，都有相關性，我不須逐一來講。至於講到開示，我實在是不敢當，我現在只是引用四阿含經裏的幾段經文，來勉勵自己，勉勵大家。
《中阿含經》其中一篇《迦絺那經》說：「居家塵勞之至，出家學道，發露廣大，我今在家，為鎖所鎖，不得盡形壽修諸梵行，我寧捨小財物，及多財物，捨小親族，及多親族，剃除鬚髮，著袈娑衣，至信捨家，無家學道。」
這段經文的意思是說，居家很狹窄，總有一個範圍，在這範圍裏有父母、兄弟、姐妹、妻子、兒女，被這些親屬牽引著，束縛著，令人生起種種煩惱障礙，只有出家學道，才能把眷屬的障礙和煩惱的障礙消除，這樣就能「發露廣大」，因為出家的範圍很廣大，不再念念想著眷屬，不再念念想著財物，我們要解脫，就要遠離一切障礙，行菩薩道就要普利一切眾生，就如四宏誓願所說：「眾生無邊誓願度。」
迦絺那尊者說：在家人好像被一把鎖鎖住一樣，想精進修梵行也做不到，不可以盡有生之年修梵行。所以，我寧願捨棄所有財物，離開所有眷屬，剃度出家學道。剃光頭表示一種破斧沉舟的精神，也表示一種很肯決的心志。袈裟衣是染色衣，出家人不會像在家人那樣穿鮮明雪白或彩色的衣服。「至信」表明迦絺那尊者對於佛法僧三寶以及對於戒，有很真誠很堅固的信心，相信佛已經圓滿一切功德，相信佛所證的真理，是可以究竟徹底令我們得解脫，是教我們修行的方法，相信阿羅漢或菩薩僧，是有大功德，可以做我們的模範，做我們的導師，相信佛所設立的戒律，能令我們轉凡成聖，轉惡為善，轉染成淨。我們只要捨家去學道，也能得到佛法僧一樣的功德。捨棄束縛自己的家庭眷屬去學道，就是「無家學道」，這是最好的學道條件，比在家學道優勝很多。所謂學道是學甚麼呢？是學解脫，學清淨，學遠離煩惱，學證涅槃。
以上這段經文，講出了出家的意義，就是要放棄世俗人所愛念的據點。世俗人所愛念的據點，歸納起來不出兩種，一種是親屬，我的父母，我的兄弟，我的姐妹，我的妻子，我的兒女，我的親戚，我所多到不得了，被這些親屬的我所束縛著。另一種是財物，我的房舍，我的田地，我的財產，我的金錢，我的股票，總覺得財物越多越好。在家人所愛的據點，出了家就要放棄。
我們中國人，不像印度和緬甸的出家人，叫一些中國人修行學佛出家，很多人會說：「等我存多點錢才出家。」這同迦絺那尊者所放棄的據點似乎不配合，並且有所相違。其實，這種觀念是不對的，不過，環境不同，地方不同，時間不同，也很難說。但最少我們要知道，我們一發心出家，就應該立一個志願，把所有的一切，都奉獻給三寶。這樣，就要捨棄一切眷屬的束縛，就算是父母兒女最親的眷屬，都不應當作是自己的眷屬，而應當作是一般普通大眾，所有的眷屬，都變成社會大眾，如果父母兒女供養我們，我們也要把他們當作是一般施主那樣看待，我們要精進修行來報答他們，不是不用報答。
台灣年青的出家人，部分是由父母供養的，他們心裏總想著：在家時，是父母供養我，現在我出了家，父母供養我也是應分的，我沒有受其他施主的供養。於是，他們就不會精進修行，不知報答施主的恩德，這就失了出家的意義。
香港的出家人則反過來會想辦法增加收入，供養自己的親屬，令自己的親屬有好的享受，自己就覺得很有面子，很光榮。這樣也是失了出家的意義，出家與在家就變成無所分別。
有的人也許會說：「難道父母有病也不管嗎？自己的親屬有困難也不管嗎？」我們不是這個意思。對其他人我們都講慈悲，何況是自己的親屬呢？如果自己的親屬真的有困難，我們可以慈悲救濟，但不是把他當作是我的親屬而特別用心去救濟，應把他當作普通的眾生那樣去救濟。用這樣的觀念去做事，才不會受家族觀念的束縛，才具備出家的意義。
我們出了家，不但要把財物奉獻給三寶，連自己整個身心都要奉獻給三寶，奉獻給一切眾生，否則就不叫出家。
有的人可能會問我：「你奉獻了沒有？你有沒有財物？如果你有財物，為何不全部奉獻？」我不敢說我沒有財物，但我的觀念上是把身心財物全部奉獻了。佛制時出家人不坐車，是托缽乞食。現在由於地方性、時間性所限，我不可以托缽乞食，外出時也需要錢坐車坐船。我現在用錢很節儉，而且，觀念上我是向三寶借來用，因此不敢奢侈，不敢浪費。一旦我去世，所剩的一切都全部奉獻三寶，奉獻眾生。現在，最低限度我的觀念上不執著，放棄了執著心。
我們出家的時候，要捨棄一切財物，不存任何的執著心，才能體悟這個世間的無常，體悟無我的真諦，同時，由無我而做到無私，不再執著有我，也不執著有我所，知道世間沒有東西屬於我所有，親屬不是我所，財物也不是我所，一切都是無我無我所，就無所執著，無所依戀。於是就從無我、空之中發起大悲心，發菩提心去利濟眾生，然後期望達到行菩薩道究竟成佛的目的。這就是「出家學道，發露廣大」的意義。
第二，我引用《長阿含經》：「夫出家者，欲調伏心意，永離塵垢，慈育眾生，無所侵擾，虛心靜默，唯道是務。」
怎樣才是出家呢？出家就是要調伏我們的心意。因為一般世俗人的心意，總是心猿意馬，妄想紛飛，非常散亂，隨時都會生起煩惱，隨時都會生起貪瞋癡。我們既然出了家，就不許可再妄想紛飛，不許可心猿意馬，不許可隨便起貪瞋癡煩惱，所以，要調伏我們的心意。調即調順，就像馴獸師那樣調順降伏那些野象野馬。因為我們未得無生法忍，未得自由自在，所以要用調伏的工夫來降伏我們的心猿意馬，降伏我們的煩惱。只有這樣，才可以「永離塵垢」，永遠離開煩惱障礙。雖然小乘人不像大乘菩薩那樣發大菩提心，但他們也有慈悲心來培養眾生，來作眾生的福田，利益眾生，他們絕不會侵擾損害眾生。
同時，出家人要虛心靜默。我們剛出家的時候，就像剛出生的嬰兒，甚麼都不懂，甚麼都要學。那些長老，或年長的出家人，他們所學的佛法比我們多，我們就要虛心向他們學習。如果你不虛心，就會貢高我慢，即使你做錯了，別人也不會指正你，結果是你自己吃虧。一般人如果想學習想進步，就一定要虛心，出家人更加要虛心，因為我們初出家時，甚麼都不懂，需要別人的指導，所以，一定要虛心才會有進步。
另外，我們還要「靜默」。外道和世俗人，見到佛弟子，往往不是讚嘆他們地位高學問好，而是讚嘆他們諸根寂定。靜默就是代表諸根寂定，不只是口沉默寡言，連眼、耳、鼻、舌、身、意諸根都靜默，很安定，很安詳，不會多動，這是出家人的本色。
出家人無欲無求，甚麼都不在乎，甚麼都不希求，只是專一地去做一件事，就是「唯道是務」，唯有向道，唯有向解脫向涅槃，唯有修戒修定修慧，是出家人唯一的工作。
這段經文，顯示了出家主要在於發出離心，要出離煩惱，出離三界，出離一切人所愛染的。世俗人可以發增上生心，希望有進步，希望明年比今年進步，希望來生的福德比今生好，這是人天乘所發的心。我們出家人，學大乘的就講發菩提心。但無論大小乘，出家人都要發出離心，要離煩惱出三界，放棄一切財物眷屬，如果不發出離心，我們就不可以受用到出家的好處。
第三，我再引用《雜阿含經》：「出家之人，卑下活命，剃髮持缽，家家乞食，如被禁咒。所以然者，為求勝義故，為度生老病死憂悲苦惱，究竟苦邊故，諸善男子，汝不為王賊所使，非負債人，不為恐怖，不為失命而出家，正為解脫生老病死憂悲苦惱。汝等不為此而出家耶？」
佛教誡當時的比丘：出家的人，是要「卑下活命」，要持缽乞食，要把頭髮剃除。世俗人很注重頭髮的裝飾，有頭髮才可以裝飾，沒有頭髮就不能裝飾，無論是做官或是做其他職業，無論是男是女，把頭髮裝飾好，就代表他的身分地位。但出家人把頭髮剃光，就不可以裝飾了，不需要把時間花在打扮上。佛制時，每個出家人都是三衣一缽，不可以有四件衣，不可以有兩只缽。釋迦牟尼佛以前是太子，他有很多兄弟都是皇子，還有一些王官大臣，後來跟隨他出家，他們也一樣在僧團中過簡樸的生活。當時的比丘，每天上午拿著缽在俗家人的門外，靜默地站著，如果他們對三寶有信心，願意種福田，他們自然會在適當的時候，拿著食物，恭恭敬敬地跪著供養出家人。而出家人不可以因為某家富有就去那家乞食，或某家是我的親人，就去某家乞食，一定要依著次序去乞食，最多只可受七家的供養。如果一家的供養已足夠，就可以不再乞，但如果當天乞了七家仍未夠，即使挨餓，也不能再去乞食。這就是「卑下活命」。就算出家前是皇子或大官，有權有勢，有地位，有財富，有錦衣美食，但出了家就要全部放棄，就要這樣生活。
他們放棄榮華富貴，過著簡樸的生活，好像被人念了禁咒，被人咒到傻了一樣。印度人很喜歡念咒，醫病要念咒，捉蛇要念咒，害人也要念咒。「禁咒」即是被人害。他們有大好家庭不去享受，卻到處去乞食，到底是為了甚麼？他們是為了求勝義，也即是為了求涅槃求解脫的緣故，為了度脫生老病死憂悲苦惱，所以不惜犧牲一切世俗的享受。
如果我們不盡形壽來修諸梵行，被眷屬財物牽制著，就沒法子放下一切專心修行，就沒法子度脫生老病死憂悲苦惱。現在的世間人，都未能免除生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦等種種憂悲苦惱，確實是苦海無邊，只有放下一切來修行斷煩惱，破我執，斷無明，才可解脫生死，超出三界，才可以永度生老病死憂悲苦惱，盡了苦的邊際，就可以登彼岸。
中國古代的人，如果犯了法，欠了債，出了家就沒事了。但佛制時的出家人，很多都不是被國王所逼害而出家，也不是因為犯了法而出家，不是為了避債而出家，不是為了避免恐怖的事情而出家，不是為了保存性命而出家，而是為了解脫生老病死憂悲苦惱而出家。
佛對比丘說：你們不是為了解脫而出家的嗎？既然是為了解脫而出家，就要精進修行，要無所罣礙，把甚麼都放下。
這段經文點明了出家是為了甚麼，而且說得非常明白。
第四，我再引用《雜阿含經》，經中有一婆羅門問阿難：「阿難，汝何故於瞿曇所出家？」「瞿曇」是指釋迦佛的姓，釋迦是族名。釋迦佛有三十二相，阿難尊者有三十一相，他的相貌非常英俊，差不多有佛那麼圓滿，他非常聰明，很令人歡喜，又是比丘中最年輕最英俊的，所以那個婆羅門看見他跟佛出家，就覺得很可惜，也覺得很奇怪。阿難簡單地回答：「為斷故。」婆羅門復問：「斷何等？」阿難回答說：「斷貪欲，斷瞋恚，斷愚癡。」
貪欲、瞋恚、愚癡是三毒，也是根本煩惱，如果斷了三毒，就可以破無明，斷除一切煩惱，就可以了生死，得解脫。我們出家剃頭不是為了貪圖涼快，不是為了別人叫我們師父，而是為了斷貪瞋癡。
從以上的幾節經文，我們可以體會到出家的作用，主要是要破除世人的自私心和狹隘性。世俗人因為被自己的家和自己的親族束縛著，要牽掛自己的父母、子女、兄弟等等，他們一定有自私心和狹隘性。而出家就全部捨棄，放棄了世人所執著的自私性和狹隘性，放棄了自我，放棄了家庭，放棄了親族，放棄了一切財物，放棄了名聞利祿，把一切都放下了。
有的人會想：這樣會不會很消極？這到底是不是消極呢？或者有人以為，那些事業失敗，情場失意的人，為了逃避現實才會出家。這種想法是錯的。如果有人這樣出家，他的動機就不正確。我們出家，純粹是為了斷煩惱，了生死，得解脫，是為了普利眾生。這樣的出家，絕對不消極，絕對不是逃避現實。
如果講出家有消極的一面，那是消極於自我，消極於財利，消極於世人所貪愛的一切。但另一方面，卻是積極於向解脫，積極於向寂滅，積極於修梵行，積極於修戒定慧。這種大積極，世間上的人都做不到。這種不是逃避現實，而是超現實。世間的現實并不理想，生老病死有甚麼理想可言？有親愛就有別離，愛別離，怨憎會，求不得有甚麼理想可言？所以我們要超脫它，改造它。我們出家就是要超脫現實，改造現實，由不理想而達到理想，這就實現了所謂出煩惱家。我們出家，並不只是形式上剃了頭，穿上僧袍那樣簡單，主要是為了出煩惱家，出了煩惱家才達到解脫、自在的目的。所以，依佛制，就要用無家、無私、無我這種平等的方式來修學出家法，修學佛法，修學解脫法。
在僧團裏，所謂的六和共住，就是無我、無私、平等。大家住在一起，所有人都要持戒，不管你在家時怎樣有地位，怎樣有財富，出了家，人人都要守戒律，要戒和同遵。大家都要智信三寶，見解是一樣的，就是見和同解。大家的受用是一樣平等的，不會誰厚誰薄，人人都是三衣一缽，就是利和同均。大家做到戒和同遵，見和同解，利和同均，表現在身口意上，就是身和同住，口和無爭，大家絕不會打架吵架，還要做到意和同悅，大家都歡歡喜喜。這樣才謂之出家人，才謂之出家的僧團。這僧團就做到無私無我，平等自由的實現，打破了在家人那種自私、我執、有範圍、狹隘，為自我圖謀利益的觀念。佛陀建立這樣的僧團，實在是要啟示社會大眾，應該學習這種無我無私的精神，然後世界才有和平的一日。如果大家有私有我，處處為自我，為自私著想，爭權奪利，這個世界永遠只有鬥爭。
當我們未能改造社會之前，佛陀就在僧團中實現了六和共住這種和平、無我、無私、平等的理想。我們如果體會到六和共住的意思，就知道佛陀的意思在那裏，佛陀不是單單希望在僧團裏做到六和敬，其實佛陀是想假借僧團這種無我無私平等的作風，來影響這個社會上的人去覺悟，令世界和平，令人人都大公無私。
不過，一般人不了解，以為六和共住是當時僧團中小乘人的做法。其實不是這樣簡單的，這樣出家是富有意義的。由此可見，出家不是一件等閒小事。我們剃了頭，不穿漂亮的衣服，只穿樸素的衣服，佛制時的出家人還穿糞掃衣，這是為了甚麼緣故呢？大家要知道，所謂大死然後才有大活，大放棄然後才有大解脫大自由，不放棄就沒有自由。因此，古人說：「出家是大丈夫事，非將相所能為。」
大將和宰相，本來已經是大丈夫，大將可以為國為民而衝鋒陷陣，而宰相肚內可撐船，非常大量，能夠運籌帷幄，為國家做種種大事。但是，出家不是那些大將和宰相可以做得到的。這不是誇張，大將宰相雖然很有本領，但論到能耐、氣魄和犧牲精神，還是比不上出家人，出家人的精進和志氣，遠遠超過大將和宰相。由此我們可以知道，出家是多麼重要的事情。
古德還說：「出三界謂之大丈夫事。」大將和宰相，做來做去都是做世間的事，他們要保護自己的地位和財富，就算是捨命殺敵而犧牲，他們的心也有我執，是為了我的國，為了我的家，為了我的親屬，為了我的名譽，為了我的地位，還是不肯放捨，他們只不過是三界的煩惱中人，所以，他們不可以解脫，不可以出三界。而我們出家，則是為了斷煩惱出三界，不是為了貪玩。所以，我們不要看輕出家之事。
律典中另外有解釋甚麼叫大丈夫相，舉出了十件事為大丈夫相──能堅持志節、能持戒、耐寒、耐熱、忍飢、忍渴、抵受風雨、一食、忍惡言、忍毒蟲。
佛世時的出家人，到處行化，經常都會遇到大風大雨，乞不到食物時，就要挨飢挨渴，在山林中，氣候多變，有時熱到四十多度，有時又冷到零下幾度。出家人要持戒，比丘有二百五十戒，比丘尼有三百四十八戒，但主要的是十善戒。出家人還要日中一食，過午不食，只吃一餐。現在的中國出家人不很尊重這條戒，但現在東南亞的出家人，很尊重這條戒。其實日中一食是有好處的，吃完飯就放下一切，不用記掛，也節省了時間，只需用功修行，或修定，或聽法，吃少一餐非常安樂，非常舒服，非常自在。不過在中國不容易實行，如果身體不好，就做不到。
出了家，還要忍受惡言，有的人會罵出家人，以前，在廣東一帶更加多人罵出家人。在印度，一般人不會罵出家人，但外道或與佛教作對的人，就會用惡言來罵出家人，甚至會冤枉、毀謗、侮辱出家人，但出家人不可以爭辯，不可以同人吵架。
出家人還要忍受毒蟲侵害，因為佛世時的出家人，到處行化，去到那裏，就隨便在附近的樹下靜坐和過夜。在印度這熱帶地方，經常有蛇蟲鼠蟻出沒，就算是佛的兒子羅睺羅和舍利弗的出了家的弟弟，也被毒蛇咬過，在山林的地方，被蚊咬更是很平常的事情。
出家人如果能忍受以上這十件事，就是大丈夫相。能忍受這些苦難，表示他們的志氣很堅定，不會因為遇到災難，遇到逆境，遇到痛苦就退心。如果一遇到苦難就說：「早知我不出家了。」這樣就會後悔，就會退心。所以，要忍受所有苦難，所有惡言，才是大丈夫相，唯有大丈夫，才能堅持志節，不會變節。
當我們剃頭時，都會念這首偈：「毀形守志節，割愛無所親，出家弘聖道，誓度一切人。」這首偈，我每天都念。如果你忘記念這首偈，你就不知自己為何出家。我們的頭髮本來裝飾得很好看，現在剃了頭，就是毀形。我們毀形是為了守志節，為了立志把自己的身心奉獻三寶，奉獻眾生，立志修行，立志修戒定慧，立志斷煩惱，了生死。無論我們遇到甚麼災難，我們都不會變節，不會退心，不會後悔。剃頭有破斧沉舟的精神，我們決心要這樣做到底，不但要盡形壽獻身命，甚至發願世世常行菩薩道，盡未來際，生生世世都要做到成功為止。世間人愛自己的眷屬，出了家就要全部放棄這種自私的愛，不但愛自己的眷屬，也愛一切眾生，把一切眾生當作自己的眷屬來愛，悲憫一切眾生，這就變成割愛無所親，要親就十方世界的眾生都親，要不親就連父母妻子兒女都不親。如果念念想著自己的眷屬，就變成沒有了出家的意義。
我們出家是為了弘聖道。聖道是解脫凡夫之道，得證解脫涅槃之道。有的人可能會說：「我不會講經說法，怎麼辦？」我們要知道，弘聖道有言教和身教，如果能夠身教和言教並用，這當然是最好，但如果你不善於講經說法，你可以用身教。其實身教也相當好，我們身體力行，能夠持戒，能夠忍辱，能夠修戒定慧，能夠虛心靜默，諸根寂定，就是身教。身教對世人也有影響力，也是弘聖道。
我們出家就是要誓度一切人，既然要誓度一切人，那麼，對一切眾生就要平等。由此可見，我們出家的志趣是多麼高潔，出家的使命是多麼神聖。我們要達成自己的志趣，完成自己的使命，才是真出家。
怎樣才是真出家呢？就是要身心俱出家，不但身出家，還要心出家。我們的心不為世間事情所牽引，不為世間事情所束縛，真真正正為學道而出家，為向解脫向涅槃而出家，這樣才能達成我們的神聖使命。
在近代的出家人當中，我舉一個大德高僧來作我們的榜樣，他就是弘一大師，因為他持戒很清淨，所以人們也稱他為弘一律師。他出家前是一個有名的藝術家，琴棋詩畫樣樣精通。他出家時就發誓：「我一定要做一個清淨的比丘。」他決心把自己塑造成一個無愧於心的比丘，因此定下十大守則，時常反省，時常自律。這十大守則就是：
第一，虛心。前面經文也提過虛心靜默，即使別人批評指責，也能虛心接受，這樣就能改過，就能進步。如果不接受，就不會慚愧，就不會改過。
第二，慎獨。即使自己一個人的時候，也一樣要嚴守戒律，不可以因為沒人看見就隨隨便便。一個人無論在哪裏，都好像是十目所視，十手所指一樣，自己對自己非常嚴格。
第三，寬厚。就算別人薄待他，對付他，他都用寬恕的心，優厚的態度來待人。
第四，能吃虧。即使很辛苦也不怕，這是出家人的本色，這樣才能修福，有智慧才有福。福也能資長慧。
第五，寡言。平時沉默不多說話，諸根寂定也是出家人的本色。有些尊敬比丘的外道，來到精舍，來到佛弟子的地方，也要求同去的人安靜，不能嘈吵。
第六，不說人過。我們一般世俗人，很喜歡說別人的過失，喜歡說東家長西家短，這就犯了口業。弘一大師對別人的過失，一句也不說。筏可大和尚也是發了誓，不講人過。
第七，不文己過。文即裝飾，自己有過失，專門說些話來掩飾。弘一大師絕不會這樣。
第八，不覆己過。自己有過錯就發露懺悔，自己檢舉自己的過錯，不掩飾自己的過錯。
第九，聞謗不辯。即使親耳聽到別人毀謗侮辱自己，也不同人爭辯。有些事情，越辯越糟，不爭辯反而慢慢會水落石出，人家自然會明白。
第十，不瞋。無論在任何情形之下，無論多麼委屈，都不生瞋恨心，不發脾氣，即使人人都為他抱不平，他也不覺甚麼，反而生起感恩心：「他是在試探我，是在訓練我的忍耐力，我還要感謝他。」
以上十大守則，是弘一大師出家時定給自己的。我覺得非常實用，如果我們能依著這十大守則來做，是相當好的。
有一次，弘一大師在南普陀佛學院開示學眾，他對大家說：「要曉得我們出家人，是所謂僧寶，地位是很高，應在俗家人以上的，所以，關於品行道德，也要在俗家人以上才可以。假若僅能與在家人相等，那已經是難為情了，何況不如？」假如我們的品行和在家人差不多，已經是不好意思的了，何況是比不上在家人，那更是慚愧了。
這幾句話很淺顯，但我覺得很有用，我們如果時常這樣反省，時常記在心頭，就一定會有進步，就算做不到一個十全十美的出家人，總不至於太離譜。所以，我特別讀出來，與大家共勉。
下面，我把寫給瑞強師的幾首偈，讀給大家聽，作為總結歸納我今天所講：
出家真義在放下，
無我無人亦無家，
離卻煩惱即解脫，
大悲平等廣利他。
四相皆空無戀留，
解除結縛大自由，
身心一切全奉獻，
學菩薩行不計秋。（即不計時間）
瑞相端嚴呈吉兆，
強健勇猛速向前，
出離三界無罣礙，
家即非家心泰然。（這首以「瑞強出家」為每句的開頭）
智慧如海深，
通達去來今，（即通達過去現在未來）
上下無障礙，
人人是知音。（這首送給瑞強的師父智通師父）
慈航大法船，
濟渡諸有緣，
同歸佛智海，
大地湧金蓮。（這首送給慈航淨院的住持智海法師）
最後，祝各位身心健康！