初階班朱紅
這次很幸運地參加了妙華佛學會初階班，在各位導師的認真和精心地教導下，令自己對佛法有了進一步了解，深深感到佛陀的教誨，猶如我們生活中的明燈，向我們開示「四無量心──慈、悲、喜、捨」。在日常生活中，如能控制好我們的心，令其不再善變、減少欲望和惡念，永遠保持一顆慈悲心、歡喜心、平常心、隨緣心，我們將過得更豐穎、快樂和幸福。
慈是給予眾生快樂，亦是對人關愛的表現。在當今訊息萬變、急速發展的社會，人們疲累於工作，對自己利益無關的事，表現冷漠，吝嗇於感性的表達，缺乏人際間心靈交流的空間。人際關係日漸疏離，引起種種家庭、人事、親子代溝問題。如果我們能以慈愛心關懷別人，希望別人快樂，樂於表達心中的感情與關愛，尊重關懷周圍的人，對方必然能感受得到彼此的自然親切關係。常懷慈心善待他人的人，自己亦必常擁有顆喜悅的心，正如一個製香者，自己身上必然也常沾上一兩陣香氣，常懷慈愛，給人歡喜，予人快樂的人，自然能令自己與別人都生活在安詳愜意之中。
悲是拔眾生苦。悲心就是能設身處地為人著想的心，悲心可以產生力量，幫助別人解開危機困局，重現新希望，悲心亦是一顆體諒、同情、包容心，人有體諒、包容心，可以化解人際間敵對、怨恨的情緒，解開心結。人只要有份包容的心，各展所長，可以美化人生，心中只有我，是煩惱的根源，若我們能將自我縮小，便能多體諒別人。所謂「心寬天地寬」，心中有人，就有人緣，培養自己的悲心，不但能利益別人，更能打開自己的心量與襟懷。
喜是一顆隨喜功德的歡喜心，一份懂得欣賞讚美別人的心。每個人都希望被欣賞，但對人卻習慣挑剔而忽略了讚美。其實，每個人都有值得欣賞的地方，習慣發掘別人美好的一面，能令自己常時生活在美好的感覺中。常以一顆歡喜心，一張喜悅的面孔，一句支持的說話待人，學習欣賞、樂於讚美、喜見別人成就的人，不但能給人歡喜，更顯出自己寬宏的氣量，亦與大眾有著和諧良好的人際關係。
捨是懂得放下，能夠放下人與人之間的比較、得失是非的固執，自然能得到內心的平衡與安寧，凡事不計較省卻多少煩惱。現代人只求爭取，不知付出，心永遠在競爭中不得安樂，懂得放下才能在另一方面有所獲得。這便是退一步海闊天高，能包容放下，換來內心的自在輕安。
每個人的心念不一樣，對這娑婆世界的感受、體會與成就也就不一樣；但是有些人不以為然。這是可理解的，因為我們的「心」不一樣，我們看的角度不一樣，我們思維的邏輯不一樣，故無所謂對或錯，只是我們用心不一樣，我們的感受、體會與成就也就不一樣。也許人生的差別就在這裏，就在這一份心，就在我們是否「用心」，就在我們是否「修心」了。
我們為凡人，要修正行為上的缺失，要修正心靈、不好的貪、瞋、癡念頭；從日常生活中來修，使修行、修心成為生活的一部份，在行住坐卧中，隨時的修；修行更要解、行並重，理解之後要確實去實踐。在實踐的過程中，修正我們思想行為上的、生活方式上的缺失。藉著修行的力量，淨化我們的心靈，圓滿我們的人格。果然能行為端正、心靈清淨，自然就智慧日增，煩惱日減了，則道業日成。
我們行為有其慣性、餘劫，此種力量就是影響、支配我們未來行為的力量。人的一生，全被無形的力量所左右，即佛家所謂的「業」的力量，為業而努力，為業而辛勞，辛勞一生，最後再為業力牽引，在生死苦海中沉淪、輪迴。我們許多的煩惱，多為貪欲所引起，貪的範圍極為寬泛，它不僅指貪財貪色、貪名貪利，而是包括著欲望、情愛，對權力的把持，對理念的執著。有多少人能看得破、放得下貪欲？佛說八大人覺經云：「多欲為苦，生死疲勞，從貪欲起。」、「心無厭足，唯得多求，增長罪惡。」；「人為財死，鳥為食亡。」這不就是為人性貪婪做的註腳？故修行也首重去除心中的貪欲。
我們常說人之所以是人，是因為他有慈悲心、慚愧心、修行的心。因人有慈悲心，能慈悲喜捨，能看到苦，能修行而離苦得樂。慈悲心是世間的，是與眾生打成一片；佛法不離慈悲，但非留戀於慈悲或不捨於慈悲，因最後慈悲喜捨還是要捨、捨得徹徹底底。而慚愧心之慚就是覺自己不夠慈悲；愧是從別人眼中感覺自己不夠慈悲，所以用別人的眼睛來看自己，感覺自己對人不夠慈悲、善良、對苦不夠承擔，這樣叫慚愧心，而慚愧心則讓我們生起想要修行的心。慚愧心，要由慈悲心來，沒有慈悲心，就不可能有真正的慚愧心；慚愧自己不能夠對人家好，對別人不夠柔軟，這樣才叫慚愧。
慈悲喜捨四無量心是修菩薩道的基礎，慈悲喜捨也是修止觀的基礎，是非常重要的基礎，沒有修慈悲喜捨，要破我見是極度困難的。因身見最大的特徵，就是分彼此，你是你，我是我，這是我的，這不是我的，甚或「我的是我的，你的也是我的」，經常在是我，不是我的見解、思考上作反應，有這樣的反應，就是沒有慈悲喜捨，就不可能斷身見。
修行的人，要修四無量心，但是這世間的人，卻正好相反──給自己快樂，給別人痛苦；別人快樂就不高興，只高興自己的快樂，而且捨不得。這是對自己的慈悲喜捨。我們若不能慈悲喜捨，就落入貪、瞋、癡、慢、疑五毒中，心長駐在慈悲喜捨，就不會有不安，修行要有定力，最基本的就是不能有不安，心有不安就很難禪坐，如您白天沒有慈悲喜捨的心，晚上要禪坐就很困難，我們會想到我們怨恨別人，別人也在怨恨我們，一想到別人也在怨恨我們，您的心要靜下來，確實是很困難的。我們的心若長住在充滿慈悲喜捨裏面，則禪坐時，心境平靜。慈悲喜捨更是一種保護自己，在慈悲喜捨心下禪坐，容易有成就。
無論眾生有什麼苦，我們都會願意幫忙承擔，無論別人對我多麼不好，我們都能夠承擔，都能夠去看到他之所以這樣，是因為他很苦，他不快樂，他感覺世間對他不夠好。既然這樣，我們就應該幫忙承擔，讓他覺得這個世間，還有人願意幫忙承擔他的苦。還有人不因為這樣，而對他不好，這是慈作意。
悲是令人痛苦、不喜歡的感覺，是見人苦，心不忍；是「拔苦」，也就是消除、解除眾生的痛苦；悲是同情心，在心態上願意幫忙他人離苦。悲也是一個複雜的概念，它也是第六識名色中的東西，悲是第八識中「苦」與「厭」兩類種子所構成。因此，悲的性質包括痛苦、難過與不喜歡的複雜感覺，一般我們比較能體會的是悲痛，例如當失去所愛的人時悲痛；在菩薩道上，它的意義是「拔苦」；「悲無量」，是看到眾生有苦，幫助他離開苦難。
即使看到他對我們不好，我們仍然看到他的不快樂，一個人如果快樂，就不會對人不好。看到他的不快樂，我不會再計較，看到他的苦，我願意承擔，願意承擔才叫「悲」。所以悲心就是我們真的可以將心比心，就是我們無法看見別人在受苦而心不苦。悲是平等看待眾生的意思。當我們常常將心比心去看、去體會、去體悟別人的苦、眾生的苦，會發現自己的苦真是微不足道，對自己的苦更有承擔的能耐。如果不去看對方的苦，只看對方造成我的苦，自己的苦會更增加。
悲心像水，能讓我們心地廣大，無礙無分；亦即是看到親人、朋友、同修與眾生的苦，就像是自己在受苦一樣，看到自己的苦，也等於看到眾生的苦一樣，當我們在受苦時，我們很難讓別人快樂，我們看到別人受苦時，我們也很難歡喜，所以我們很難分別說，這是你的苦，我的苦。看到世間的苦時，就感覺苦不分彼此，心就會開闊起來，心地就會變大，就會有一種什麼都無礙的感覺。一直去注意苦不分彼此。你的苦我見到了，我不能沒有感覺；我的苦別人見到了也很難沒有感覺。我們若不能笑，別人見了也很難微笑，別人若不能微笑，我們見到了也很難微笑，這世間的苦都在互相影響。面對苦，我們會有一種悲心升上來，不會想要再去增加彼此的苦。把整個人都泡在苦海無邊裏，泡在對苦的理解裏，事實上你我都在苦海裏，都在世間的種種欠缺裏，看到苦無法分彼此。
我們能觀到苦，就有一種「不忍之心」、「惻隱之心」，在佛家而言稱「苦能軟堅」，苦能軟化我們的執著，讓我們那種沒有彈性的個性活潑起來，讓我們心念流暢、能夠迴轉，不會停滯在一個角度看事情。有人對你傲慢、有人對你猜疑、有人排斥你、攻擊你、不喜歡你、和你對立，你看到的是什麼？你是看到對方的苦，也看到自己不能安住的苦，這樣的苦，已經夠了，你就安住在那裏，不忍再增加一絲一毫、這就是「見苦即收」，就是「悲心湧現」。
悲心的好處，對自己而言，是讓我們的心常常處在一種看到自己的苦、看到別人的苦，感受到苦是不分彼此的。自己能安住當下，內心平靜，不但不增加消極，更轉到一種積極的，想要做一些事來減少世間苦。這就是佛家講的「離苦」。佛家講的悲心，就是這樣一種見到眾生苦，內心惻隱悸動、感同身受、完完全全的接受，卻沒有傷悲、挫折、沮喪、憂愁。所有的這一切，常常都是與自我有關，因為在感受的當下，如果沒有住在過去、未來的話，是不會生出悲傷、挫折、沮喪、憂愁的，因為這一些都與比較有關，都有一種人我比較的成分。待人如己，由衷地站在對方立場與處境，去「設想」對方可以少依少苦、離依離苦的因緣，在體會對方因緣困難的同時，也看到法界的無所不在，只要肯放下、放鬆，一定可以退一步海闊天空，打從內心最深處願意無條件、無所求地「協助」走向離苦、離依之道。
喜的意義是歡喜或欣喜，是見人的苦減少，自己的苦減少，所生的喜悅，也是歡喜心；是歡歡喜喜的去做，大家共享那種歡喜；喜是分享快樂，讚歎他人的功德。在菩薩道上，它的意義是「隨喜」。不要依自己的好惡，只要看到他各得其所，即喜。──隨喜。隨喜不是認同、讚歎、只是接受現狀，接受無常、苦、無我，接受世間有諍，可意、不可意都只是相，能單純、無所求的平常心，正知當下，就自然喜上眉梢，微微一笑。喜則輕安，因為放下了貪瞋癡慢疑的負荷。捨時，因安住於呼吸而得到喜樂。
喜是看到自己能慈悲，能看到對方的苦，能夠幫得上忙，能看到自己煩惱執取的減少，對方煩惱執取的減少，能放下多欲，能於當下的受用滿足，所以才有喜。當能由貪瞋癡轉為慈悲時，對自己有了信心，不後悔，自然生喜。喜別人離苦得樂，看到眾生離苦得樂，歡喜心油然而生，不會嫉妒瞋恨；看到別人快樂，自己就快樂，這個心量就大，就真實。「隨喜」，也就是看他人有成就或有功德時自己也心生歡喜，隨喜的反面就是嫉妒他人的成就。喜，可以解說為歡喜。打開心扉，讓歡喜心自然流露出來，一如佛家法門中的「施受法」：當你發覺遇上瓶頸時，施受法可以開放你去接納別人的痛苦；當你發現心被堵塞時，它可以摧毀那些堵塞的力量，讓人生歡喜自在。
喜就是你要很堅定的做下去，同樣的月亮、星星、雲彩，每個人所欣賞的角度，都會有所不同；同樣的境界，每個人都會有不同的心情展現，看彩虹，要站好角度，才能看得到它；每一個境界裏面，都有一道彩虹在裏面，那叫喜心作意。靈活取角度，你沒有辦法更好，現在就是最好。對一個修行人來說，每一個當下都是最好，這樣堅定做下去就是喜心作意。
一個人之所以不會微笑，是因為他覺得世間欠他。遠山含笑，我們笑，境界跟著我們笑，我們不笑，境界也跟著我們不笑；我們笑，世間跟著我們笑。所謂，「我見青山多嫵媚，諒青山見我亦如是」。我們的生活觀裏，如果能隨時保持一顆「歡喜心」、「隨喜心」，我們一定很歡喜、快樂、幸福。其實，用歡喜心或用痛苦心面對這一天，都是要面對的，無法逃避。但用歡喜心或用痛苦心面對這新的一天的結果一定迥然不同。快樂、幸福更是用心來感覺的，如用快樂、幸福的心來感覺，我們一定覺得很快樂、幸福；如用痛苦、無聊的心來感覺，我們一定覺得痛苦、無聊。
我們每個人都想快樂的工作、修行，在家庭、在社會工作上，不管人家分配什麼事，我們都歡喜接受，因為分到這事真是好光榮，人家看得起我們，我們又有學習、磨練、奉獻服務的機會了！就會很快樂；如果只是想「為什麼派這事給我，怎麼不叫別人做？」那就會感到苦悶，常為工作煩死！所以，我們碰到問題，一定要用歡喜心、平常心去「面對它、處理它、解決它、接受它」；切忌用逃避或得過且過的心來處理一切事，我們才會歡喜。
捨，是包容一切，毫無偏見的觀點，是慈悲、法喜的起點與基礎，把快樂、幸福、安祥給予人們，證悟心性，究竟解脫。捨心作意很重要是要在異中求同。世間是螳螂捕蟬，黃雀在後，世間是種種三角關係，你若看不清楚世間，你就會因此計較。佛家不說誰是誰非，而是要計較自己有沒有貪、瞋、癡，若不肯斷世間思惟，就永遠走不出三角關係。
捨就是平常心，就是隨緣心，就是清淨心。平常心就是道。平常心就是隨緣，就是不執著，就是清淨心，就是放下慈悲喜捨心。以正念取代妄念，以慈悲喜捨心態取代貪瞋癡；一開始要用正念正知對付貪瞋癡，很不容易，須用慈悲喜捨來轉貪瞋癡。對別人慈悲時，不能助長對方的貪瞋癡，否則不是真慈悲；佛法是出世間法，但它表現在世間也是慈悲喜捨，尤其是捨，捨即不執著，連慈悲也不執著。
慈悲喜捨的另一個涵意，感情若不能無條件就會苦，想愛又愛不著，愛到了卻又黏著都是苦。如何處理感情問題，除非把感情轉為慈悲喜捨。感情若不能轉為慈悲喜捨，就表示它是有條件的，只要是有條件的，它就很容易變化。當條件變化時，我們會有恐懼不安、痛苦，我們把它轉為慈悲，能做多少就做多少，對方如何對待是對方的事，他不能慈悲他也苦，我們不能慈悲，我們也苦。所以我們只能選擇慈悲喜捨，若不能慈悲就要離開境界，若不能離開就要選擇慈悲喜捨、歡喜接受。
今日的社會教我們要不斷增強自己競爭的能力，只知爭取，得到時仍不滿足，得不到則沮喪不忿，人常在得失、不安、煩惱中過日子，給自己扣下生活壓力的枷鎖。只有懂得放下的人，心無罣礙，最能安心。我們若能以貢獻、服務為人生目標，將自私及自我中心的觀念釋放，放下爭取計較利益的觀念，學習培養慈悲喜捨的心量，可以使人生觀豁達快樂，以平等心面對順逆境，以智慧解決生活上的問題，以佛法提昇生活的品質，如是生活必定是美好充實的健康人生。