慈悲

慈悲是佛教中理想人物所應具備的人格特質之一，慈是無條件地給予喜樂，悲是如同身受地拔除憂苦，佛教中稱這種理想人物為菩薩。 菩薩是成佛之前的階段，如果立志以佛陀為榜樣，走佛陀走過的路的話，就必須要能像佛陀一樣，發願生生世世無有厭倦地為眾生服務， 這是佛教無我理論的實踐方法之一，為無我精神的體現。此中，菩薩不應有自我的觀念，亦不應對他人起分別心，故此， 假如其他的人能得到喜樂，菩薩亦一樣覺得喜樂；假如其他的人遇到憂苦，菩薩亦與自己遇上憂苦一樣，所以慈悲是菩薩實行自利利他的工作， 引渡所有的眾生都脫離憂苦。慈悲精神如果在現實生活中體現的最好方法之一就是行布施，佛經中很多本生故事都記載佛陀在未成佛之前， 已經多生行菩薩道，以無私的精神而行布施。本生故事記載佛陀在多生之前曾為國王而有賢名，招至天神的姤忌而欲加害，與另一天神相約， 一人化作鷹，一人化作鴿，鴿子飛到國王前求救，哭訴鷹欲擒己，於是國王誓保鴿命，但鷹對國王說，如果失去了獵物自己必將餓死， 豈不即是國王殺鷹，除非國王能自割身肉喂鷹，重量與鴿相同，這樣鷹與鴿都能保存性命，於是國王承諾以己肉換鴿性命， 但每割一塊肉下來相稱時總不及鴿子的重量，直至身上所有的肉都割完，血亦流盡，都未能與鴿子的重量相等， 於是吩咐臣子最後將自己的骨髓都布施與鷹，希望鷹不要加害鴿子。國王的這種捨己精神卒感動了鷹與鴿，於是現身，並以神力為國王療傷。 這個故事的喻意是慈悲的精神就像父母愛護子女一樣地無私奉獻，乃至可以自己的生命保護子女，及至一切生命， 成就了一切的眾生亦即成就了自己，正如故事中假如鷹與鴿子都能生存的話，國王的慈悲精神就得與鷹鴿同存不死，乃至流傳千古。 所以這種悲天憫人的慈悲襟懷是一切善法的根本，能長養一切福德。