無我無常

無我無常是佛教對宇宙人生的一種洞達的了解。首先我們必須知道，在印度傳統的宗教或哲學裏，認為在宇宙間有一至高無上的造物主， 祂創造宇宙萬物，具無所不能的大能力，具永恆性（常）、獨立性（一）、自主性（主）、支配性（宰），被印度人尊稱為〞梵〞； 由於我們生活在這世間的各種生命皆由〞梵〞所創造，於是我們這些凡夫自稱為我，但相對於造物主來說，〞梵〞又被稱為〞大我〞， 由祂創造的生命是〞小我〞，萬物既從梵而產生，依梵而存在，生命終結時亦回歸到梵那裏去，在這〞梵我同一〞的理念下， 小我在某種意義上亦具常、一、主、宰性，所以當我們在學習印度文化時，首先要了解到， 在印度宗教或哲學上所說的〞我〞是具有常一主宰的性質，當生命仍未回歸到梵那裏之前，這個小我的不滅的靈魂就在六道中不斷地輪迴。 然而梵既然是統一宇宙的最高原理，終極原因，那麼我們這些凡夫俗子，怎樣去認識祂呢? 而如果我們的生命取決於梵， 那麼我們是否可以問，為甚麼世界上有這麼多的不公平現像，梵為甚麼創造這麼多的缺憾? 而且，在我們可以理解的範圍內， 在我們生活的現實世間，我們經驗不到有甚麼事物具有永恆性、獨立性、自主性、支配性，亦經驗不到這個至高無上的神， 所以佛教是無神論者，亦不是靈魂實有論者，而在某種意義上來說，佛教是實踐者，因為佛陀的一切教法都是他自己所走過的路， 自己經驗所得，從自己的實踐中去把握生命的方向，把握宇宙人生的真理。而且就在我們的現實人生來說， 我們應該更關心自己和我們生活的世界到底是怎麼一回事，此中，我們發覺自己以及我們生活的世界裏， 沒有一樣東西是可以永恆不變，生命每天每秒都在變化，物質身體如此，我們的精神現像亦如此，而我們生活的環境亦在不斷地變化， 這種事事物物的不斷變化，佛教稱為〞無常〞，正由於生命及一切可經驗的現像，一切事物都沒有永恆不變、獨立自主性， 所以相對於傳統的印度宗教哲學上所依歸的具常、一、主、宰的梵及不滅的靈魂，佛教主張〞無我〞論， 即是說生命以及我們所經驗到的現像界都必須互相依存，每一樣事物的生起都必由眾多的條件和合而成而又互相影響， 我們應該更關心自己生命中的每一刻，關心現實生命應該走的方向，而不要浪費時間在一些無謂的追尋。 正因為佛教所說的無我論指的是無常一主宰性，所以生命的方向才可以掌握在我們自己手中，我們可以選擇良師益友， 可以選擇實踐的方法，乃至可以選擇走一條帶引我們成佛的道路，這樣，佛教的無常論無我論就具有正面的積極的意義。